在访谈过程中，粟田梅向我们亲自展示了最传统情况下她织造一幅侗锦的所有工序，从选棉花开始一直到上机打线的过程。（图2-27-2-38）

（3）除棉籽，或者成为轧棉。棉花挑选好之后利用轧棉机将棉花纤维和棉籽分离。

这一部分研究成果主要从侗锦的工艺流程、工具种类、历史发展、文化内涵等方面进行展开。相关成果有李迪的《我国少数民族在古代科学技术方面的主要贡献》，薛步青的《民族艺术宝库中的一颗明珠》，陈默溪的《侗族的织绣艺术》，丁家荣的《侗乡民俗文化考察散记》，潘年英的《侗族妇女生活与妇女文化》，杨永明的《侗家的编织工艺》，姜大谦的《侗族文化资源种类初探》、《论侗族纺织文化》、《侗族文化资源及其开发论略》，吴传仪的《侗锦浅析》，傅安辉的《侗族的织绣艺术》，赵丰的《卧机的类型与传播》，汪为义的《湖南民族民间工艺美术概述》，罗冬梅的《透视侗族服饰的文化内涵》，杨国才的《西南少数民族女性文化中的技艺知识》，刘慧群、罗康隆的《从〈百苗图〉看19世纪初贵州高原各民族的纺织工艺》，石霞峰的《侗锦的文化意义初探》，李洁的《璀燦的民族织锦》，吴景军、杨旭昉的《侗锦，古老的指尖工艺》，傅安辉的《文化多样性——以侗族为例》，赵翰生、李劲松、秦双夏的《侗族斜织机调查及研究》，吴景军的《侗锦，从深闺走向世界》等。

文献资料对于春秋战国时期桑麻种植的记载比较多，麻、葛等植物的种植在这一时期比较普遍，原材料产量的提高促进了纺织手工业的发展，纺织业成为各诸侯国富邦强民的重要行业。无论是官府还是民间的纺织业都得到很大的发展，出现了一批著名的产地，如冀州、并州、青州、兖州、徐州、扬州、荆州、豫州等，其中的荆州就包括今天的湖南、湖北、江西及河南的一部分。

侗锦是侗族人民特有的艺术文化，目前侗族人主要分布在湖南、广西、贵州等地，江苏、浙江、广州三省各有几万侗族人。在古代缺乏少数民族认识的概念，将湖南、云贵等地的人群统称为“南蛮”，加之侗族人自身没有文字，直到唐代才有侗族人相关的文献记载。新中国成立后，为了尊重少数民族的风俗信仰，在侗族人居住的地方成立了很多自治县。也许是受到“荆楚文化”的熏陶，塑造了侗族人吃苦耐劳、乐观向上的精神品质，在生产生活中，侗族人创造了很多附有文化特色的艺术工艺品，最具代表性的有：侗族刺绣、侗族荷包、侗锦。

侗锦古称“纶织”，是侗族女性的传统手工艺品。侗锦继承了古代百越民族的织造技艺，春秋战国时期渐而有雏形，发展到唐宋时期已成熟，唐代《北史•僚传》中便有“僚人能为细布，色致鲜净”之说。对于侗族侗民侗锦的记载，到明清时期，侗锦文化已声名大噪，享誉国内各地。侗锦以其独特的编织工艺、饱含民族特色的装饰图案、寓意深刻的文化内涵、多姿缤纷的色彩搭配、高雅凝重的艺术品质，成为我国著名的织锦之一。2008年，侗锦织造技艺入选国家级非物质文化遗产名录，成为展示侗文化的实物载体。侗锦纹样比较抽象，大多都呈几何形，其中又以菱形纹样居多，蕴藏丰富的民俗内涵，使侗锦成为象征侗族的经典符号。

纺织技术是人类文明发展进程中非常重要的创造性活动，中国古代的织绣印染工艺历史悠久，取得了辉煌的成就。古代对于织锦的研究多见于工艺类的论著，大多偏重于对技术的介绍，《考工记》是我国第一部手工艺技术汇编，名闻中外，这本古代科技名著中便有“治丝麻以成之，谓之妇功”的记载。《天工开物》（卷二•乃服）中也记载了造棉、治丝、调丝、纬络、经具、过糊、边维、经数、花机式、腰机式、结本花、穿经等与纺织技术相关的内容。

中国织锦的历史，可以追溯到四千年之久。《尚书•禹贡》载：“厥贡漆丝，厥篚织文。”织文，即染丝织成有花纹的丝织品——锦或绮。《国语•齐语》载：“昔吾先君襄公……衣必文绣。”《诗经》“小雅•巷伯”“秦风•终南”咏有“萋兮斐兮，成是贝锦”“锦衣狐裘”的诗句。故宫博物院所藏商代青玉曲内戈上的雷纹条花绮残痕历历可辨，其纹样为平纹织地，故宫博物院所藏商代青玉曲内戈上的雷纹条花绮残痕历历可辨，其纹样为平纹织地，四枚斜纹显花，清晰对称，工艺精巧。辽宁辽阳魏营子西周墓出土的织锦残片，其斜纹组织仍清晰可见。这些表明商周时期中国锦的织造技术已臻成熟。东汉末人刘熙《释名•卷二•释彩帛》曰：“锦，金也。作之用功重，其价如金，故字从金帛……绮，欹也。其文欹邪，不顺经纬之纵横也……有棋文者方文如棋也。”《诗经•郑风•丰》曰“衣锦褧衣”，“裳锦褧裳”。褧衣、褧裳即麻布罩衫，穿着锦衣、锦裳时，在外面罩上麻布外罩。这些都表明锦在国人心目中极为高贵，所以自古就有“织采为文”“其价如金”一说。四川蜀锦、苏州宋锦、南京云锦久享盛名，全国各地均有织锦工艺流行，少数民族地区的织锦尤有特色，贵州的苗锦、侗锦、布依锦等少数民族织锦，堪与其他著名的织锦相媲美。

侗族在我国56个民族中有一定的独特性，最早是从古代越僚族群之中不断分化和演变而来的，所处地区适合农业耕作，促使侗族成为我国古老的水稻民族之一。民族服饰与其生产生活和地域文化呈现高度的关联性，这样的特点和特征深入到相关服饰的每一个元素中，从很多元素的细枝末节中都能找到相关文化的特点。稻作文化是侗族人民生产生活的关键性文化，源于古老的原始时代，伴随历史的发展逐渐发生了演变，而服饰、信仰、文化都与这种生产模式相关。从文化的角度来讲，主要是通过土地耕作来获得生活物资，同时配合各种的副业经济作物来改善生活质量。服饰则由家庭手工业为主，自行进行加工生产，衍生出了各种与农业生产相关的节日。

侗族来源于秦汉时期的“骆越”（“百越”中的一支），继承了古代百越民族的织造技艺。纹样图案与古越人印纹陶上的图画纹和图腾崇拜物有着沿袭的关系。侗锦纹样多属于带状纹样后成的二方连续，同一形象的纹样往往在不同装饰中做出变形处理或是与其它几何形态连用，加上侗族区域分布的不同，对其纹样的呈现也发生多种变化和变种，称谓也不统一。在对侗锦抽象纹样的研究中发现其纹样形态往往是以具象为依据而不受到具象的束缚，常在似与不似之间，有的己抽象到一种符号的暗示。对一些能代表动物特征的典型抽象形则乐于表现，并

法国人利普斯的《事物的起源》中道：“所有对火的信仰均来自对太阳的崇拜。”“对动物、植物及其它一切崇拜都表达了对唯一的神即太阳神的崇拜”。侗族现在还保留有迎祭太阳的习俗，视太阳为“万物之神”。

一、对侗锦工艺及历史文化的研究

中国的养蚕历史由来已久，1972年，长沙马王堆汉墓的发掘让人们领略了中国古代织绣工艺无与伦比的精湛技艺。考古人员发现，墓主人辛追夫人是一位讲究穿着打扮的贵妇，她的随葬品中一共有100多件丝织品和衣物，丝绸、刺绣、织锦应有尽有，包括各式各样的袍子、衣服、鞋子，还有手套和袜子，所有日常用品都没落下。马王堆可以称得上是一座地下丝绸宝库，这些丝绸织物成为今天人们研究中国古代织绣的珍贵史料。最让人惊叹的当属“素纱襌衣”，这件衣服以轻薄带孔的纱为原料，整体结构精密细致，透明如同蝉翼，只有48克重，如果去掉领口和袖口的镶边，就只剩下25克重了。这件衣服之所以能够达到如此轻薄，完全依赖于蚕丝纤度的匀细，蚕丝纤度轻薄的程度甚至要超过今天机械工艺条件下生产出的高级乔其纱，丝线的纤度仅仅只有现代丝绸的一半。从这件衣服就能看到汉代长沙地区的栽桑、养蚕、缫丝、织绸这一系列的工艺都已经达到了高超的水平。

早在春秋战国时期，侗民就可织出经纬线极细的麻布，上面的图案和古越人陶瓷上的图案及图腾崇拜有着相当的沿袭关系。侗锦图案艺术是侗民族文化弘扬和发展的重要载体，其中侗锦图案多达百余种，主要分为动物纹、植物纹、抽象符号几何纹等几大类。这些图案题材大多都与“天、地、人、合、阴、阳”有着紧密之联系，其中有“年年有余”、“花好月圆”、“五谷丰登”和“子嗣延绵”等装饰图案。侗锦图案所表达的“天人合一”和“重己役物”之精神也恰为侗民族文化的价值核心所在。

从乾隆七年（1742年）开始，侗族纺织业又有进一步发展。当时清政府“立法劝民纺织”，因而黎平、锦屏、天柱、镇远、榕江等农民植棉不断，其数几近全省二十三个产棉县的四分之一，并具有与以往不同的特点。第一，使用了新型纺织工具。当时的榕江已出现并使用了脚踏纺车，能同时纺成两股线，比手摇纺车提高工效两倍。第二，织物精致、美观。据了解，当时天柱、锦屏的侗族织出了精致的“侗帕”；黎平农民织出了“粗布”；六洞织出了“蓝布”曹洞织出了“侗锦”。侗锦“皆红黄棉纱所织”，“以五色绒为之，亦有花木禽兽各样”图案，“以花木名者”有“芙蓉、蒲桃、牡丹、葵花、蘘荷、樱桃、茱萸、林禽、芝草、皂木”等；“以鸟曽名者”有“对凤、翔鸿、仙鹤、鸳鸯、飞燕、麒麟、金雕、天马、群邪、狮团、象眼、走龙、蚊文、龟背、虎头”等；“以器物名者”有“楼阁、摴蒲、绶带、银钩、盘球、簟纹、鱼池、情山、连壁、杂珠、摴晕、方胜、阇婆”等。“皆所谓物五色而极思，借罗纨以发想者矣”，其中，以“曹滴洞”有“侗锦”为最好：“精者甲他郡，冻之水之败，溃之油不污。”到道光年间，仅锦屏县小江就有“靛塘”40多个，年产蓝靛四万多斤；光绪二十九年（1904年），仅榕江县城就有纱布绸缎业16户。这说明当时侗族纺织文化已相当发达。

中国织锦，从汉代“丝绸之路”的通行开始，一直在不断演进中提升技艺、翻新花色、增多品类、扩展商务。正如黄能馥教授所言：中国历代丝绸织锦的“三大里程碑”是四川成都蜀锦，苏州宋锦和南京云锦。成都历史上有“锦官城”之称，城内的一条河亦称为“锦江”。蜀锦称得上是中国丝绸锦的“龙头老大”。宋代苏州织锦改变了唐代纬锦纹地均用斜纹的织法，将花纹组织与地纹组织区分的工艺组织加以改进，所生产的“重锦”成为明清年间宋锦中最贵重的织锦品种。南京云锦是中国封建时期丝织锦的“最后一块王牌”，也是明清皇家织品的重地，有着“江宁织造”的盛誉，其妆花挖织技艺已见手工织造技艺之极致。云锦在今天也成为古都南京的“名片”，南京因云锦也成为新时代中国民族织锦的“老大哥”。由此加上近百年兴盛于杭州的以“都锦生”织业为代表的现代电机织锦，以及西南广大地区各民族织锦的壮锦、黎锦、傣锦、土家锦、侗锦、苗锦、瑶锦等民族织锦共同组成了当代中华民族大家庭织锦品类异彩纷呈的中华织锦格局。

是不是卖货郎将彩色丝线带到侗寨之后才出现的彩锦？通道地区到底有没有出现过植物染的彩线呢？笔者在田野调查中发现，也有人有不同的观点，认为彩锦和素锦有可能是同时出现的：

凤鸟纹产生的初始，可能为图腾标记，凝结着对祖先的崇拜意识。随着历史的前进，凤鸟纹不断的演变、发展，不再单一的是祭祀和崇拜，还切合着不同时代的韵律，寄寓着许多不同的阶级内容，更理想化。

侗锦上的几何形花纹图案，其渊源可追溯到新石器时代晚期以及春秋战国时代，并出现和流行使用于印纹陶上。根据考古学家的研究，几何形印纹陶是百越民族（包括侗族先民）所创造。从出土的几何形印纹陶的装饰花纹上，可以看到侗锦与它们之间的继承和发展关系。在这些几何形印纹陶上，有席纹、方格纹、菱形纹、重菱形纹、米字纹等仿竹、麻、席一类的编织图案；也有圆圈纹、水波纹、云纹、雷纹、圆点纹、叶脉纹、山形纹和其他动植物图象等；还有一些带有神秘色彩的图案，如变体兽面纹和草龙纹等。由此可见，侗锦上的几何形图案与几何形印纹陶上的几何图形是一脉相承的，反映了侗族先民的文化传统，蕴含着侗族先民的观念与信仰。侗锦上的几何纹就是在继承几何形印纹陶的花纹装饰图案的基础上，不断变化、提高、升华和完善。从图形、构图方法到图案组合等，都有了新的进步与发展，形式更加多样化，内容更加丰富多彩，色彩更加绚丽多姿，图案更为规整对称、简洁凝炼，更加美观别致。特别是侗锦的几何纹线条显得纤细流畅，复杂多变，几何纹和各种图案相结合，二方、四方连续的构图方式运用自如，表现了侗族妇女聪明的智慧、娴熟的技巧和较高的审美创造力。

侗锦织造中所使用的彩线出现时间要比青色棉线晚，通道地区的侗锦上使用的彩线并不是自给自足生产的，最初是由卖货郎带入侗寨。随着经济的发展和与外界沟通的日益频繁，彩线的种类变得越来越丰富，材质也越来越多元。通过侗族姑娘的灵巧双手，搭配出一幅幅色彩鲜艳明亮的侗锦，装扮着她们的日常生活，也丰富着她们的精神世界。

织锦中的抽象几何纹饰从其原始的经纬织造中反映出与我国古代不同时期的几何纹的渊源关系。湖南民族织锦在图案组织风格上均可在商周时代的回纹、菱纹、雷纹、矩形纹，汉代的云气纹、动物纹；北朝的树纹、菱花纹、散花，明代的折枝缠枝几何纹及清代的五点梅、吉祥图案中得到对应。从长沙左家塘战国楚墓出土褐地矩纹锦与土家锦的小龙花对照即可明了这些散点连续的几何纹的渊源。战国时期的杯纹绮与土家锦、侗锦中的菱形分割、填空装花构架一律。战国时期的塔形几何纹锦与湘西苗锦枕头纹骨牌花及土家锦中的“猴子手”纹何其相似。战国时期的菱格六边形纹绦与土家锦中的猫脚迹、虎脚迹形态一样。西汉马王堆出土的杯纹绮、杯纹罗与湖南织锦中相当一部分菱形构架纹饰相通。马王堆出土的一件几何填花对鸟纹绮，杯纹构架四方连续，其间填入一对回顾式的鸾鸟纹加一组对称形花草纹。其形与侗锦的菱形对鸟凤纹、土家锦的双凤纹原理相通。唐代的龟甲王字纹锦其六边梭形与土家锦中的粑粑架、梭子花等系列纹饰相通。唐代以后丝织物中的几何纹，一般形象单纯、图形单位较小，开始退居次要地位，而让位于更多的写实风格的唐草纹、葡萄纹、团花纹，而湖南民族织锦却一直在几何纹、矩纹、菱形纹的表现中得以丰富和发展。南宋时期的几何纹矩纹纱“工”字形斜向连续排列与现今土家锦中的万字流水纹大同小异，只是在“工”字的交扣处变成了万字纹的延绵不断。南宋时期另一幅菱纹绫其构架与侗锦中一幅双鸟纹素色锦相通。宋代的“八答晕锦”之中方形、八边形套连的构架组合却在湘西牛肚被苗锦的棋盘花，土家锦的桌子花、箱子八勾等纹样中得到对应。此外，明代的盘绦团凤花绫锦及清代大量的儿何纹、团花、万象纹构成均可以从湖南民族织锦中找到对应的纹饰构架。清代一幅云形几何纹锦与土家锦中最难织造的椅子花构架相似，呈现出工整繁复细密的整体面貌。此外侗锦中常见的八角花、八芒太阳花与大汶口文化江苏邳县大墩子出土彩陶钵及马家窑文化马厂型彩陶瓮上的八芒太阳纹形象相同，一脉相承。

对太阳的崇拜属于自然崇拜，是十分古老而普遍的一种形式，侗锦中的反映太阳的抽象几何纹饰与我国古代工艺美术中的几何纹样有着密切的联系，体现了华夏民族文化的一脉相承，源远流长。这些几何纹饰的渊源可以追溯到新石器时代的印纹陶器上，从考古学的相关研究资料，我们可以发现侗锦纹样与它们之间的关系。侗锦纹样中常见的八角花、八芒太阳纹与大汶口文化遗址江苏邳县（邳州市）大墩子出土的彩陶盆和山东泰安大汶口遗址出土的彩陶豆上的图案形象一致，这些图案都有规律地分布着象征太阳光芒的放射状线条，只不过在侗锦纹样中，图案的构图方法和组合规律有了一些变化，样式更加丰富，在色彩上也更加绚丽，这些都体现了创作者本身的智慧和审美能力。

侗族古歌《远祖歌》中有：“鱼骨做梭织花绵，骨针用来缝衣裙。”其表明在久远的古时，侗锦便初具雏形。侗锦，古称“纶织”，最早的发展可追溯到春秋战国时期，而后发展至两汉唐宋阶段，在纺织、刺绣、印染等技术上渐渐形成本族特色，直至明清，侗锦发展呈现繁盛，织造技艺与审美都进一步得以提升。通道侗锦不仅具有普通侗族织锦的特征，更融入湖湘文化，底蕴醇厚，沿袭独特精湛技艺，自成一派。

侗锦是指侗族妇女利用棉、麻等其它天然纺织材料手工制造而成的精美编织物。侗锦以其美观大方，结实耐用的特征深受各族人们的喜爱，不仅可以用于服装修饰、也是馈赠亲友的理想佳品。侗锦的起源最早可以追溯到2000多年前的春秋战国时期。当时南方少数民族通常为“南蛮”，在《后汉书》中对南方少数族服饰有着“好五色衣”的描述。到了唐代史学家在其著作《北史》中对侗锦有着“僚人能为细布，色致鲜净”的描述，“色织鲜净”充分表明了侗锦色彩绚丽的特征。到了明代，明朝为了加强南方少数民族的统治采取了“土改归流”的政策，在这种背景下，南方少数民族动荡的局势区域平稳，侗族人民的生活水平也优速提高，也正是在这一时期，促进侗锦进一步的发展。明朝官员在其著作《宏富》中对侗族刺绣、侗锦有着“洞女肤妍工刺锦”的赞誉。到了清代，侗锦在中原地区已经负有盛名，深受人们的喜爱，并且以“侗锦”的名称和其它民族的丝织品独立出来，清康熙年间的学者胡奉衡，在其著作中对侗锦有着“峒锦矜夸产古州”的美誉。改革开放的发展使侗锦走出国门，让世界人们感受侗族人们的勤劳智慧，感受中华文化的魅力。侗锦代表了侗族特有的文化，为了保护侗族文化2006侗锦被列入第一批省级非物质文化遗产名录，并且在2008年，入选第二批国家级非物质文化遗产名录。2010年侗锦在上海世界博览会中国馆中展出。

侗族民间流行素锦的原因主要应是受染料的局限。如前所述，侗族主要居住在黔、桂、湘三省区相邻的山区，地方偏僻，交通闭塞，与处界联系交流不便，外来染料传入的时间也较晚。长期以来，她们自织的棉布，主要是利用当地种植的蓝草，经加工后制成蓝靛染剂，再将其蓝靛稀释，加入其它的固色成分，用来浸染布或纱线。直到解放以后，随着交通的改善，侗族与外界的接触和交流才逐步增多，外来的各种染料也越来越多地进入侗乡。侗族妇女购进了各种彩色丝线，用来编织点缀侗锦。这样，侗族的“彩锦”才开始出现。尽管有了各种彩色丝线，而且能织出五彩缤纷、色彩绚丽的织锦，但侗族妇女仍然钟情于传统的素锦，崇尚和喜爱传统的黑白灰色调的素锦。

受高庙文化和大溪文化的影响而发展起来的越文化，她以珠江三角洲和三江地区为基地，不断向西北扩散，北端已达五溪一带，通道侗族自治县发现的大荒新石器时代遗址，靖州苗族侗族自治县发现的斗蓬坡新石器时代至商周时期遗址和鸬鹚江东周时期墓葬，都与广西地区发现的文化，有着密切的联系。这就充分说明，侗族的崇鸟习俗，不但沿袭了越民族的鸟崇拜，而且还可追溯与越文化有密切关系的，距今7200年前的高庙文化。

司马迁在《史记·货殖列传》①中以“地广人稀，饭稻羹鱼”，“无冻饿之人，亦无千金之家”描述楚越之地。唐之后，随着中央王朝向东南的开发，楚越的农业已发展得相当普及和发达。明代的屯田制度，更加促进了这一地区的农业发展。清乾隆年间(1736-1796）的《黔南识略》中，就有生动描述侗人筑水坝、架水车的农耕景致：“香炉山有瀵流一溪，沃畴千亩，民苗于山溪水涧中筑水坝，挽水上流，或设水车以灌之。”这里的“苗”，泛指侗族在内的当地稻作民族。

很早以前，先民们就懂得利用苎麻、木棉、芭蕉等植物的纤维来捻纺纱线，结网织布。据考古发现，早在春秋战国时期，先民们已能纺织出经纬线极细的麻布。到了汉代，先民们除了利用野生植物纤维来纺纱织布以外，还人工种植苎麻和养蚕以织布，出现了“男耕女织”的社会分工和结构合理的纺织机，纺织技术已达到了较高水平。侗锦就是在前期发达的纺织业的基础上发展起来的。因而，侗锦的早期历史可以追溯到距今两千多年以前的春秋战国以至汉代。《后汉书•南蛮传》云：南蛮“好五色衣服”。这里的“南蛮”，是对我国南方民族的泛称，其中包括了壮侗语族先民。至南朝或唐代“僚人能为细布，色致鲜净”（唐代李延寿《北史•僚传》）。从诸多的文献记载可以看出，两汉至唐宋时期，侗族先民的纺织技术和印染工艺已有长足的发展，特别是在织品和服饰的色彩搭配方面，已积累了较为丰富的经验，形成了自己的审美特点。所有这些，为后来侗锦的产生与发展奠定了良好的基础。明清时代，随着侗民族的形成及其传统文化发育的日趋成熟，侗锦也进入发展繁荣的时期。

“服饰的产生，不仅仅是因为物质方面和重见天日方面的防护和御寒，而且也是作为一种社会的标志而创造和使用的。服饰变迁中留有人类发展的深刻记忆，反映了人类文化变迁的过程。人类服饰材料的发展，经历了从树叶、树皮到兽皮，到麻布、棉布，到现代化纤材料的过程”。由于没有具体的文字记载，我们很难考证侗族的染织服饰是从什么时候出现的。但是，从流传于侗族地区的《盘古歌》中，我们可以找到相关的记载，说明侗族是一个擅长织染技术的民族，技术也在不断地趋于成熟。

三国时，蜀汉诸葛亮为统一大业，在南征时实施了“移民实边”，制定了“南中政策”，把农业、桑蚕、织锦及其织造技艺传到西南少数民族地区，“建城邑，务农桑”，推广了织锦生产技术。“军资所出，国以富饶”，蜀锦，也从不同程度上促进了西南少数民族经济的发展。蜀锦工匠们教会苗、壮、土家、侗等少数民族运用蜀锦织造技艺。据清代《遵义县志》记载“用木棉染五色织之，质粗有文采。教织此锦，为卧具生活，故至今曰武侯锦”。这种武侯锦即现代贵州的苗锦。同样，贵州黎平的侗锦被称为“诸葛侗锦”。蜀锦对湘西一带土家织锦影响较大。所以，蜀锦织造技艺对西南少数民族的影响是不可忽视的。通过蜀锦的输出，促进了少数民族地区织锦业的发展和民族的团结。

三国时，蜀汉诸葛亮为统一大业，在南征时实施了“移民实边”，制定了“南中政策”，把农业、桑蚕、织锦及其织造技艺传到西南少数民族地区，“建城邑，务农桑”，推广了织锦生产技术。“军资所出，国以富饶”，蜀锦，也从不同程度上促进了西南少数民族经济的发展。蜀锦工匠们教会苗、壮、土家、侗等少数民族运用蜀锦织造技艺。据清代《遵义县志》记载“用木棉染五色织之，质粗有文采。教织此锦，为卧具生活，故至今曰武侯锦”。这种武侯锦即现代贵州的苗锦。同样，贵州黎平的侗锦被称为“诸葛侗锦”。蜀锦对湘西一带土家织锦影响较大。所以，蜀锦织造技艺对西南少数民族的影响是不可忽视的。通过蜀锦的输出，促进了少数民族地区织锦业的发展和民族的团结。

侗锦历史悠久，据史料记载可以上溯至距今两千多年以前的春秋战国时期，其主要产地分布在湖南通道及与之相邻的广西三江和贵州黎平。这其中通道播阳产的侗锦又最为精美，当地侗民将播阳织锦称为“花焙喜”。“花焙喜”来源于一个优美的民间传说，相传很多年前有位叫焙喜的美丽又心灵手巧的侗家姑娘，她勇于突破传统改进旧的织锦技术，创造出新的花纹图案而成为当地人们崇拜的偶像，“花焙喜”即是“焙喜的花”。此后，凝聚着侗家妇女心血的侗锦在一代代侗族妇女的传承和创作中，技艺日臻完美，形成了自身独特的审美特性。

据史书记载，三国时的蜀昭烈帝章武元年至二年（221—222），分酉阳县置酣阳县（今湘西龙山），县治在今酉水北岸龙山境地。昭烈帝刘备遣侍中马良携带金银、织锦（蜀锦），到武陵笼络五溪诸族，并授官封爵。当时汉代蜀郡的蚕桑已名列全国第二，东汉时已享誉中华。三国时期（223）诸葛亮入南平乱，不断“移民实边”，制定了“南中政策”。把农业、桑蚕、织锦及其织造技术传到西南诸少数民族地区。清《遵义县志》中就载有“用木棉染成五色织之，质粗有文彩。俗传武侯征铜仁蛮不下时，蛮儿女患痘，多有殇者求之，教织此锦，为卧具生活，故至今名日武侯锦。”这种武侯锦即现代的贵州苗锦，同样黎平的侗锦亦被称之为“诸葛侗锦”。所以，蜀锦对西南诸少数民族织造的影响是不可忽视的。

西南少数民族民间织锦，在历史文献记载、民间传说和技艺传播发展方面，均与魏晋三国“武侯锦”的记载和传说有关，武侯锦即为古老蜀锦的代称。魏晋南北朝时期是战乱不已、诸侯争斗的年代，北方的战乱迫使中原民众大量南迁，同时亦促成了南方民族的迁徙与融合。当时的蜀地已成为全国丝绸生产的中心。魏蜀吴三国鼎立争天下，但“曹魏和孙吴所需的高级织锦，也向四川购买。”诸葛亮实行“思维北征，宜先入南”的“移民实边”政策，其言：“今民贫国虚，决战之资，唯仰锦耳！”在率兵南征（公元223年）的过程中，他甚至将蜀锦生产作为军资的主要来源。这一举措，无疑同时亦将蜀锦技艺和内地先进的农业技术带入了西南少数民族地区。《遵义府志》载有：“用木棉线染成五色织之，质粗有文采。俗传武侯征铜仁蛮不下时，蛮儿女患痘多有殇，求之武侯，教织此锦为卧具立活，故至今名之曰武侯锦。”所言“铜仁蛮”即今贵州与湘西交接地的铜仁县苗族先民。织锦技艺也传到了侗族和壮族地区。民间有诗为证：“郎锦鱼鱗纹，侬锦鸭头翠，侬锦作郎菌，郎锦裁侬被。菌被自两端，终身不分离。”清代文人张应诏称赞黎平侗锦诗曰：“丞相南征日，能回黍谷春。干戈随地用，服色逐人新。宁幅参文绣，花枝织杂匀。蛮乡椎髻女，亦有巧于人。”可见当时的西南民族织锦与蜀锦技艺的渊源关系。但这并非说西南民族织锦源于蜀锦。各民族劳动妇女在漫长的历史长河中早就学会了利用苎麻和各种纤维织制各种土布和纹饰布，对斜织机的运用应早于魏晋。

据侗族远祖歌《嘎茫莽道时嘉》记载，是第四位萨“铜锣萨”看到蜘蛛结网而模仿之，才第一次出现了蜘蛛神话。相传,侗族的蜘蛛崇拜与春秋时期越王勾践卧薪尝胆,受蜘蛛结网不息的激励,发奋复国,身为越人后代的侗民就将蜘蛛看作智慧、奋斗的化身；此外,侗族先民在捕鱼中也受到了蜘蛛结网的启发,进而创造了渔网；蜘蛛结网的启发还应用于日常生活中的还有侗族的鼓楼建筑结构。因此,侗族妇女常常用蜘蛛的抽象化符号或者图纹编制于侗锦之上,以祈求神灵的保佑,将蜘蛛作为保护神来崇拜与侗族的历史与生命观有着紧密的关联。

本书旨在通过对湖南通道侗锦发展历史脉络的梳理，阐述侗锦的审美特色与传承现状，尤其是在非物质文化遗产保护背景下，研究侗锦文化的再生产问题。侗锦织造技艺作为非物质文化遗产，在侗族发展历史中具有不可复制性，是独一无二的，是促进侗族文化产业发展重要的文化资本，关注当下侗锦织造技艺的传承，探讨侗锦工艺的再生产是本书的研究重点。

侗族为古“骆越”的一支，是在秦汉以来就有记录的南方民族。在对少数民族惜墨如金的汉文历史文献中，有关侗族先民的纺织技艺却有不少记叙，如他们“种棉花为业”，“所织侗帕颇精”，以“诸葛锦”或“洞锦”闻名于世，等等。侗锦，显然已经成为侗族文化的一种显著表征。20世纪以来，剧烈的社会变革，使侗锦等传统文化遗物随着政治、经济的大潮沉沉浮浮，甚至几临灭顶之灾。侗锦的转折起于社会对文化遗产问题认知的提升。在国家倡导保护民族文化遗产及开发文化产业的大背景下，侗锦华丽转身，一时间从遗产变成了资产。对于这样一个颇有意味的转型，该书没有把视线仅仅局限在对传统民俗遗物的形式描述上，而是从历史论及现实，探讨在现代化背景下侗锦织造技艺的传承体系，如何进行文化变迁，如何实现有效的发展和再生产，如何进入时尚或旅游产品的当代视野，如何完成从文化资源向文化资本演变的真实过程。

侗族源于古代广东、广西一带“百越”族系，主要居住在湘、桂、黔三省（区）毗邻地区。侗锦是侗族人民的传统手工工艺品，是侗族文化的一个有机组成部分。随着我国少数民族区域经济的进步，科学技术的发展，审美观念的改变，民族传统与生活习俗受到了工业文明的强烈冲击，侗锦工艺的传承受到影响。因此，深人研究侗锦文化内涵，保护并推广侗锦，显得尤为重要和十分紧迫。

第三章主要介绍了湖南通道侗锦的起源与社会功能，系统梳理了“蛮布”与“诸葛锦”、“武侯锦”，“织锦”与“绣锦”，“侗锦”与“侗锦织造技艺”的内涵与外延，明确了侗锦概念的界定及传统侗锦的主要社会功能。

侗锦纹样中的“井”纹来源于人们对古井的敬仰和描绘，至今，在通道的很多村寨乃至县城，虽然已经有自来水，但人们仍然是取井水来喝，待客的茶水多使用取自山涧的甘泉水。通道侗锦中的“井”纹有两种主要的表现形式：一种是比较大的结构，在制作时会将其他的纹样嵌入其中；另一种是独立的、比较小的结构，多出现在彩锦中，用鲜艳的颜色突出其形象。侗族人认为，井纹象征着人们的财富、智慧都会像井水一样源源不断地冒出来，井纹常出现在小孩的衣服上，寓意着能够代代相传、子孙满堂。

古时，侗族男子都着裙装，上衣无领右衽，袖窄衣短，筒式长裙，用长带扎于腰部，头围长巾。目前只在一些偏僻山区，如广西三江的独峒高亚、林溪枫木、八江马胖一带，侗族老人的服饰还保留一些遗迹。男子的服饰是少数民族服饰中最容易变迁的部分。现代大部分侗族地区男子便装已汉化，只有在盛大节庆时，还穿着特制的服饰，其中以“百鸟衣”和“银朝衣”最具特色。百鸟衣是广西三江、湖南通道等地男子举行“芦笙踩堂”或“月也”活动时穿的衣服，百鸟衣在侗款中称为“百甲”，由于这种衣服以多种羽毛制成，所以又叫“羽翎制衣”，据说是对祖先以猎获的各种鸟羽制衣御寒的纪念，后人因袭沿制，称为百鸟衣。百鸟衣的款式，具有东汉时一般男子所穿直裙襜褕的特征，衣襟、肩围、臂端、袖口、前胸、后背部的补子，甚至前后整个下半幅都以侗锦镶补装饰，且在衣服下摆处钉有一圈绣花小绶带，绶带有十二至十五条不等，绕身一周，每条绶带下端吊三簇串珠羽毛，形成三层三圈白花珠帘裙，串珠辉映，羽绒飞舞，轻盈活泼而又华丽多姿。银朝衣是贵州黎平县银朝地区侗族男子跳芦笙时所穿的古老盛装，上衣短袖右衽，下配叶片式短帘裙，通身彩绣，以贴花绣、平绣、锁绣方法绣饰太阳纹、云气纹、混沌花纹、龙蛇纹、花草纹，其独特的款式，体现了原始社会时期侗族先民以皮毛、树叶和草秸串结成衣的遗风（图2-4、图2-5）。

这个说法我们无从考证，但是从越南地区的织锦中，我们还是能找到一些类似的纹样。

桑蚕丝是人们所熟悉的真丝材质的一种，是目前市场上所能见到的侗锦产品的主要原材料之一。彩色的桑蚕丝原料颜色鲜艳，手感细腻，深得消费者的喜爱。织娘手中的桑蚕丝等材料全部由侗锦公司提供，织娘们不知道这种材料的来源，有的织娘尝试去自己购买原材料，但由于购买数量太少，厂家都拒绝发货。因此，没有跟侗锦公司合作的织娘在原材料的获取上就受到了一定的限制，从通道及周边城市市面上买的线质量相差甚远。所以，就地取材成为大家的首选，毛线、涤纶线作为原材料的织锦在日常生活中很常见。

2008年，侗锦被列入国家级非物质文化遗产保护名录。

2.3.1利用侗锦艺术图案传承传统文化

（6）负责全县非物质文化遗产项目保护单位（个人）和代表性传承人的培训和管理工作。

结语关于侗锦织造技艺传承与再生产的几点思考

三、坚守与变通——侗锦织造技艺传承中应有的理念

（1）贯彻执行党和国家关于非物质文化遗产保护的路线、方针、政策以及法律法规。

（7）开展非物质文化遗产保护的理论研究，举办学术、展览（演）活动，开展非物质文化遗产项目的推介、宣传工作。

2011年11月，呀啰耶侗锦织艺发展有限公司被评为国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地，基地建立了侗锦织造技艺的传习所，定期组织织娘进行培训，在这样的背景下，公司就更容易得到政治资本的支持，更加具有侗锦相关项目申报、侗锦文化宣传的权威性。

（1）传习所以国家级和省级项目代表性传承人粟田梅和吴念姬为主授课老师，每月定期或不定期进行指导授课。

第六章主要介绍了湖南通道侗锦的传承现状，主要阐述了侗锦织造技艺的主要传承方式、传承特点及生产性保护的尝试。

学校主要开设有汽车制造与检修、服装设计与工艺、旅游服务与管理、工艺美术、电子电器应用与维修、电子商务、果蔬花卉生产技术、计算机应用技术、运动训练9个专业以及对口升学高考班。侗锦织造技艺的相关课程主要针对服装设计与工艺、工艺美术两个专业开设。邀请了省级代表性传承人吴念姬老师担任任课教师，每个星期开设两天课程，虽然课时不是很多，但是有的学生学习兴趣还是比较浓厚的，吴老师觉得这也是一种很好的传承方式。

从技术手段看，手艺传承人保护工作从无形走向有形，形成了多样化的保护档案记录形式。我国自21世纪初全面推进非物质文化遗产保护行动，许多专家、学者及前各省、自治区、直辖市文化主管机构借力现代传媒优势，利用文字、录音、影像等技术手段，通过现场记录、传承人口述、历史文献梳理等方式，加强对非物质文化遗产项目代表性传承人的抢救性保护，出版了大量著述，留存了丰富的文献信息。我们编撰的这套“中国手艺传承人丛书”也是国家社会科学基金项目“中国当代民间工艺美术研究”的子课题，开展了田野调研、档案记录和理论研究，并得到了深圳市文化创意产业发展专项资金、山东省艺术学“泰山学者”建设工程专项经费的支持，我们作为研究者感到十分欣慰。

在通道地区的侗族传统村落中，家庭是侗锦织造技艺传承的主要场所，以家庭为基础，具有血缘关系的亲属之间，或没有血缘关系的邻里乡亲、朋友之间，都在产生着一些交往和互动，正是这种交往和互动促进了侗锦工艺的代代传承。

今天的人们需要反省自问：是把祖辈的造物智慧、生活品质传承下去，留给子孙一个具有传统文脉、感情温度、人生道理并充满艺术之美的生活世界，还是只余下贫瘠枯燥的数字、徽标和符号？是给在古丝绸之路即享誉世界的“中国制造”重新植入文化的芯片，注入文化创造力的灵魂，复兴中华的造物文明，还是消耗资源环境、代工生产？其实，答案不言而喻。传统手艺是一条丰富的文化矿脉，我们应从中找回民族文化的自信，把传统造物的文脉和创造力发扬光大。

将少数民族地区的传统聚落空间和民族民间艺术融入设计课程的教学当中，让学生全面了解少数民族地区的自然环境、传统技艺、装饰元素及代表性符号的文化内涵，启发学生的设计思维，拓展学生的创意能力。通过参与老师的课题田野调查及民族民间艺术采风等课程的实践，一方面可以通过数字化手段对文化遗产进行保护；另一方面可以使学生充分感受本土文化资源的魅力，启发其艺术思维，将少数民族传统文化符号融入现代设计的创意之中。

这样拮据而艰辛的日子持续了很多年。2000年之后，随着国家对传统民族文化的保护和重视，粟田梅和她所热爱的侗锦事业也有了转机。2006年11月，粟田梅被中国工艺美术学会织锦专会评为“中国优秀织锦工艺传承人”。2008年，侗锦制作技艺项目入选第二批国家级非物质文化遗产名录，粟田梅获国家级项目代表性传承人称号；2009年，粟田梅被列入国家非物质文化遗产传承人；2011年获“中国织锦工艺大师”称号。

近几年，侗锦公司围绕侗锦的保护、传承和开发展开了大量的工作，在侗文化旅游的大背景下，延伸出一系列旅游纪念品。传统的侗锦主要用于被面、衣服、鞋帽，现在产品的开发则主要用来做日常的小件应用品，如：抽纸盒、手机袋、抱枕、围巾、床罩、提包等。这些现代旅游纪念品的开发大都运用侗锦作为局部装饰，在延续侗锦质朴、含蓄风格的同时又具有现代设计的时尚、多元。2010年，通道侗锦被邀请参加世博会，在中国非物质文化遗产展区进行了展示，让更多的人领略到了侗锦的魅力。同年，我国首家侗锦博物馆——湖南侗锦博物馆在通道侗族自治县的皇都侗文化村建成开馆，这是通道侗族自治县继成立侗锦织艺发展有限责任公司之后的又一举措。

问：那在2000年之后侗锦没法维持生计的困难时期，你靠做什么维持？

皮之不存，毛将焉附？面对此现实，侗锦艺术该如何薪火相传显得尤为重要。正如台北艺术大学建筑与文化资产研究所教授江韶莹所说：“传统工艺之美，并不止于工艺品本身的表象，而是涉及背后的传统文化精神、人文思想、信仰习俗和哲学理念所综摄、建构而成的美学观念和价值体系。”侗锦纹样技艺的传承更需如此，首先我们应建立完善的侗族织锦资料库，将织锦的传统编织技术记载成文字和图片，对现有传统、非遗产品梳理、诊断，将织锦图案中美丽的传说、故事、吉祥寓意等收集整理成册并转换成数字档案,结合纹样产生背景、民族特性深入认识、挖掘和解析每一个侗锦图案纹样的形态及意义，并在此基础上，逐步解构、改造和转化传统侗锦纹样，使其成为设计的一个新的创意点。在图案纹样的载体、内容、形式上不断挖掘创新，从而设计出有民族特色及生命力的现代设计作品。总结来看，对侗锦纹样的“传”即是归纳学习、承接、再生的一个过程。

问：那这样的话，怎样让年轻人学习织锦？现在有没有25岁以下的女孩和你学织锦？

结语部分是对侗锦织造技艺传承与再生产的几点思考，分析了侗锦织造技艺的活态流变状况及与现代技术的碰撞与整合情况，点明了在技艺传承中应有的理念和尝试的方向。

随着西方文化的引进，我国民族文化的特色逐渐被淹没。为了保护传统文化，我国政府以及社会均作出了巨大的努力，并提出了保护非物质文化遗产的措施，并取得了良好的效果。将侗锦艺术图案运用在服装设计当中，不仅可以引领服装设计的发展方向，传承与发扬传统文化，还能使服饰成为文化传播的载体，提高我国服装领域的水平。

“教育历来都是传递文化、传授知识的人类实践活动，它在本质上是通过文化化人作用，表现为文化的社会遗传和再生的机制，侗锦织造技艺的教育传承主要包含三个方面：一是中小学的通识教育；二是职业学院的技能教育；三是地方高校的综合实践。

问：你在2008年侗锦申遗成功之后被选为国家级传承人，为什么会是你有机会担当了这样的使命和工作？

相比之下，侗锦织造技艺的省级代表性传承人吴念姬的工作内容要集中很多，除了忙活家里的农活和家务，她的主要工作就是织侗锦。吴念姬的老家在通道县的播阳镇，2002年开始，她到县城双江镇开店，主要经营一些民间传统服饰和工艺品，店里摆放着一台织机，空闲时间就织锦。后来，她将店面搬到了通道县文广新局办公楼的旁边，只要到通道县来调研的人员都会到她的店里去。店的招牌制作比较粗糙，但是醒目的写着“省级非物质文化遗产侗锦传承人”的字样，一进店内就能看到悬挂在货柜上的荣誉证书，这两张证书是由中国工艺美术学会织锦专业委员会颁发的“中国优秀织锦工艺传承人”和“中国织锦工艺大师”。一方面，这种社会资本和政治资本可以转换为一种营销手段；另一方面，会使她们拥有更多的文化资本。

侗锦与社会物质生活密切相关，科技的进步、社会的发展都会对侗锦的传承产生深刻的影响。我们必须意识到认真发掘、研究侗锦图案文化内涵的重要性，继承其优秀的文化功能，以实现保护和发展的双赢互动。

侗锦代表了侗族人特殊的文化，是中华名族传统文化中重要的组成部分，也是世界人类文明历史的魁宝。传承是侗锦文化发展重要的保障，然而在经济全球化、信息全球化的21世纪中，侗锦的发展却遭遇了前所未有的危机。在现代生活的冲击下，人们的思想关系逐渐发生变化，年轻也逐渐走向城市发展，侗锦发展出现人才断层的现象。目前制造侗锦的人群多为40岁以上的侗族妇女，保护侗锦的传承与发展已经迫在眉睫。

本书主要围绕侗锦存在的地域社会、侗锦的起源与社会功能、侗锦的材料与技艺、侗锦的审美表达、侗锦的传承现状及侗锦的生产经营情况展开论述，对侗锦织造技艺传承与再生产进行思考，分析了侗锦织造技艺的活态流变状况及其与现代技术的碰撞与整合，阐释了在技艺传承中应有的理念和尝试的方向。

丛书在手艺传承人选择方面，主要选取在手艺保护、衣钵传承、工艺传承等方面具有代表性的艺人，涉及织绣、雕刻、捏塑、金工锻造、编织、家具木作、版刻图绘、装潢彩扎、漆9个手艺门类，调研范围包括北京、山西、内蒙古、上海、江苏、浙江、山东、河南、湖南、广东、广西、青海、新疆等省、自治区、直辖市。受时间及精力所限，本丛书仅从其中撷取20位优秀手艺传承人做深入调查、记录与研究，虽然在调研对象选择及调研涉猎广度上存在不足，手艺传承人的调研体系也有待完善，但希望为开展手艺及手艺人保护与相关研究提供一些参照，为传承活态传统工艺、延续手艺文脉、呈现手艺之美尽绵薄之力。敬请国内同行专家提出宝贵建议，共同为构筑“手艺中国”添砖加瓦。

笔者在国家知识产权的相关査询网站进行了检索，湖南地区织锦类的非遗项目，只有土家织锦技艺的国家级代表性传承人刘代娥成功申报了商标专利，时间是在2013年11月。笔者在龙山县调研的时候，刘代娥向笔者展示了织有她名字的土家织锦，并没有在相关产品上体现注册商标的图案。代表性传承人普遍认为，将自己名字织进作品是作品身份的象征，这样的作品市场认可度更高，价值也会相应地提升。将名字织进作品的方式在技术上很容易实现，但是这个方式可复制性太强，依然无法成为她们对作品署名权保护的有力措施。

2011年2月25日，第十一届全国人民代表大会常务委员会第十九次会议通过《中华人民共和国非物质文化遗产法》正式将非物质文化遗产的相关法律建设纳入国家政策之中，加大了非物质文化遗产的保护力度。《中华人民共和国非物质文化遗产法》在附则中提到“使用非物质文化遗产涉及知识产权的，适用有关法律、行政法规的规定”。近年来，对非物质文化遗产知识产权问题的讨论也是越来越多。就通道侗锦而言，目前的研究成果还没有专门的有针对性的相关讨论。

本书是在非物质文化遗产保护的视野下，对湖南通道地区的侗锦织造技艺进行的个案研究。侗锦织造技艺历史悠久，是侗族传统技艺的重要组成部分，体现了侗族传统文化的存续，在2008年入选国家级非物质文化遗产名录。在现代化背景下，如何看待侗锦文化的再生产，侗锦织造技艺的现代传承体系如何实现有效的发展是本书研究的重点。

传承人既是传统技艺的传承者，也是社会文化价值、经济价值的创造者，对外文化传播的交流者。国家为了更好地保护非物质文化遗产，促进地方文化资源的传承和发展，从2007年至今，国家共进行了五批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人的评选工作，粟田梅入选了第三批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人。粟田梅在成为代表性传承人之前一直在牙屯堡镇上开着一个日用品的小商店，空闲时间也织侗锦出售。成为国家级代表性传承人之后，她的生活变得忙碌起来，各种采访、活动、展演应接不暇。后来她又当选了枫乡村的村支部书记，村里的事务也牵扯了很多的精力，有时候侗锦公司想让她帮忙打个样板，她都很难抽出时间。

传：既是传授又是传播。在古时，侗锦的生产是侗族人们生产生活中不可或缺的一种造物活动，侗锦传统技艺的传承以母女口口相传的方式随时随地自然生发。随着时代的发展，社会生产、人们生活方式及审美情趣都在发生巨大转变，侗族织锦在侗族人的生活中似乎已失去其存在的意义，侗锦传统技艺传承的基础及审美体系正面临土崩瓦解。面对这种状况，为保护在千百年的默默演进中，承载了丰厚的文化积淀的侗锦文化，各方做了大量努力。2008年，湖南通道侗锦织造技艺被列为国家级非物质文化遗产，当地政府还开办组建了侗锦博物馆、织锦技艺开发公司等一系列保护和促进侗锦技艺发展、传播的机构组织,并大力培养了一批侗锦技艺的传承人，为展示侗锦文化艺术的魅力，扩大侗锦对外宣传和影响力创造了条件。这些举措对推动侗锦传承，弘扬侗锦文化艺术发挥了重要作用，特别是近几年文化创意产业兴起，为侗锦手工艺的发展提供了现实语境与发展机遇。

目前，侗锦织造技艺只是作为一门选修课程开设，分几个学期完成。除了邀请代表性传承人来学校授课以外，学校还聘请了社会上实践经验比较丰富的设计师和学校的美术专业老师共同上课，注重学生实践能力的培养。对于学生是否选修这门课程，学校采取自愿的原则，从低年级的学生培养兴趣开开始引导。学校负责人告诉笔者：

（5）学员不受地方限制和年龄限制，热爱侗锦的妇女都可以到传习所学习侗锦织造技艺，传承侗锦织造技艺。

目前，从政策层面看，我国关于手艺传承人的制度性保护与扶持在不断健全。自20世纪50年代起，在国家“保护、发展、提高”的方针下，传统手艺人的社会地位和生活水平不断得到提高。1979年，轻工业部第一次授予部分传统手艺传承人“中国工艺美术大师”的称号，对手艺人的独特艺术成就和重大贡献给予肯定。到1997年，国务院出台《传统工艺美术保护条例》，以行政法规形式关心和支持工艺美术大师的创作。2011年，国家颁布了《中华人民共和国非物质文化遗产法》，对包括手艺传承人在内的非物质文化遗产项目传承人在评选、认定、技艺传播、传承、法律责任等方面做出法律界定，据此我国评选出优秀非物质文化遗产项目的国家级、省级、市级代表性传承人，实现了传统非物质文化遗产传承的有效续接，使许多珍贵的、濒临失传的手艺得以留存、恢复和发展。当前，更为关键的是把这些政策落实好，有传承的措施、传承的监管、传承的教育，使那些真正的手艺传承人真正把传统技艺传承好、发展好。

本书的研究是以侗锦为研究对象，但并不是仅仅关注其工艺流程、制作技巧、审美特征等作为“物”的艺术本体的内容，还包括了对侗锦技艺在侗族村落中的传承方式及传承特点的关注，以及侗锦在场域中的作用。像侗锦织造技艺这类传统技艺类非遗项目，其生产性保护可以尝试不同的类型模式，在进行生产方式分层保护的同时，确保文化遗产的生命力，从而让传统技艺能够代代相传，实现可持续发展。

从教育角度看，对手艺传承人的培养经历了一个转折，正走向多元化。一段时间以来，由于从父到子、从子到孙的传统生活方式、生活意识、生活习惯等因素弱化，传统手工艺传承的“师徒制”也逐渐弱化，民间传承机制在很大程度上被消解，直接导致手工艺传承的危机加剧。当前，随着非物质文化遗产保护立法，传承人保护和梯队建设开始受到重视，民间手工艺传承状况有所改善。同时，专业教育的培养也经历了一个转折。20世纪50年代，我们将“工艺美术”确定为艺术学科、专业的标准名称。1956年，中央工艺美术学院成立后，各地相继成立工艺美术院校。自1958年到1964年，成立了北京市工艺美术学校、上海工艺美术学校、苏州工艺美术专科学校、青岛工艺美术学校、河南工艺美术学校、福建工艺美术学校、河北工艺美术学校，而山东工艺美术学院的前身为“济南市工艺美术技工学校”(1973年成立），这些院校主要为工艺美术行业的发展输送人才。但自20世纪80年代以来，国内相关领域展开了声势浩大的“兴设计”“废装饰”的论争，并在1990年前后进一步波及教育领域，导致1998年《普通高等学校本科专业目录》中“工艺美术”被二级学科“设计艺术”取代，早期成立的工艺美术院校大多转型发展。到2011年，“工艺美术”专业得以恢复。目前，全国有29所高校设立“工艺美术”专业。从整体上看，行业传承、公众传习、学校教育的多元化格局正逐渐形成并不断健全。

这类模式要求原汁原味，讲究核心技艺和工艺流程的传承，讲究传统纹样和风格表达的本真，完全通过传统技艺制作而成。这类产品主要依靠各级代表性传承人和民间手艺人来完成，对技术和质量的要求较高，也就是传承人经常说的“精品”。这种模式的生产要想增加产品数量，必须增加从业人员的数量，像通道侗族自治县通过举办各种培训班、传习所，高校组织传承人研培项目等方式吸收更多的侗锦爱好者加入织锦行业，扩大传统技艺的传承人群体。

通过研究现状述评可以看出，对于侗锦的相关研究，特别是对侗锦文化传承的研究多为表面现象的描述，欠缺深层次的理论分析。笔者认为，可以借助“文化再生产”这一理论工具，从侗锦当代传承的语境中，甄选出作用于侗锦文化的不同社会力量，从而明确侗锦文化传承的动力机制。从研究对象来讲，本书研究的侗锦，不仅仅指的是一种传统的纺织品，也不仅仅是一种侗族传统技艺或一种具有代表性的侗族传统文化，它更是一种备受关注的文化资本。

被中国工艺美术学会织锦专会评为“中国优秀织锦工艺传承人”。加入中国共产党。

2008年7月，上海东华大学服饰学院硕博考察团赴通道考察侗锦织造技艺，并对粟田梅的侗锦纺织进行了专题调研，其间举办了“2008年湖南省侗学研究会年会暨三省坡侗族原生态文化论坛”，对侗锦技艺交流、传承、文化保护和市场化发展提出了宝贵意见。粟田梅也借助这一平台展现了侗锦织造才华，她的作品在县城举办的首届侗锦文化展中荣获一等奖；同年10月，通道《锦·尚》侗锦文化展在上海东华大学举办，粟田梅和她的侗锦第一次亮相国际大都市。2009年，粟田梅先后参加了第二届中国成都国际非遗节、第十五届中国国际家用纺织品及辅料博览会、第四届韩国首尔国际纺织品博览会等，深受国内外客商、专家、学者的青睐。2010年7月，她走进上海世博会，展示侗族织锦的魅力。几十年来，粟田梅从模仿传统图案到图案的创新，使侗锦锦上添花，更加丰富多彩。其代表性作品有《双鱼双凤》《太阳花李子花》《枫树纹》《龙鳞纹太阳花》《凤鸟八角》，部分精品侗锦被上海东华大学博物馆和湖南省工艺美术馆收藏。

前人的研究成果为本书的研究奠定了坚实的基础，笔者通过中山大学馆藏图书、个人购买的书籍资料、中国知网相关数据库，以及国内民俗学、人类学、非物质文化遗产保护等相关研究的网站资源，查阅了大量有关织锦、通道侗锦、非物质文化遗产保护及艺术人类学的相关研究成果，这些文献资料为本书的写作提供了理论上的指导。

众多专家学者的调查研究使侗锦织造技艺得到总结和记录，为我们提供了丰富的图片和文字资料，上述书籍对本书的研究有着重要的参考价值，对侗锦工艺在当代的研究和发展起到了积极的推动作用。

作为少数民族地区的综合性地方高校，熟悉本区域的传统聚落空间，挖掘民族民间艺术的资源，不仅仅只是传统的、简单的保护，而是要通过对其文化内涵、审美特征的掌握实现艺术价值的转化，并进行推广和传播，从而服务于地方产业，形成“资源链一课程链一人才链一产业链”的良性对接和有效互动。

吴兴煜在经营店面的同时也在通道职业中等专业学校代课，给学生讲授织锦和刺绣课程，主要负责讲授侗锦纹样的织造原理和刺绣针法的基本操作。学生明白了基础理论知识之后再进行实训的练习，侗锦织造的实训环节由省级代表性传承人吴念姬老师负责。由于学生的年龄偏小，基础也比较差，学生的学习态度和教学效果都不是很理想。

关于传统技艺未来的发展，有很多经验我们可以借鉴，如日本的“造乡运动”和中国台湾的“社区营造”。在日本的“造乡运动”中有这样的一个例子：

在通道的侗锦传承人群体中，数量最多的还是农村中的广大普通织娘。这些织娘大部分在农闲的时候织锦，织锦是她们家庭的副业。这些织娘遍布通道各个村寨的广大农村地区，一般都是以农业生产为主，农忙的时候忙于家里的事，农闲的时候在家里织锦。专门以织锦为主业的还是不多见。在每一件“梭说”品牌的产品包装里，都会有一张记录着梭说织娘故事的卡片，卡片上会标明这个产品的制作者的姓名和年龄，还有她们想说的一些话。目前，“梭说”品牌的销售主要依靠电了商务平台展开，在网络店铺的页面会有每款产品的详细信息，消费者了解之后可以在线购买。产品包装在造型和材质上面都有别于传统的纸盒式包装形式，整体设计为桶状造型，在仿树皮纹理的包装材料表面通过烫画的方式烙出品牌的LOGO以及侗族姑娘纺纱的图案。“梭穿锦绣间，说尽织仡事”，“梭说”品牌以其质朴的设计和时尚的构思让侗锦走进现代人的生活。

侗族主要分布在湖南、广西、贵州三省，本文主要对湖南怀化市南部的通道侗族自治县的侗锦进行探究，通道作为三省交界重点区位，是侗族织锦的发展圣地。

湖南省位于长江中游，因为大部分地域在洞庭湖以南，所以称为“湖南”。湖南楚国墓葬比较多，早在19世纪初，长沙陈家大山和子弹库曾出土过著名的帛书。长沙地区战国时期的墓地也是考古的重点之一，考古人员在长沙及周边共清理了100多座，出土了大量的织绣品，如长沙仰天湖战国墓、五里牌406号墓、陈家山15号墓、广济桥5号墓、左家塘44号墓等都有绢片、绮、锦、编织物和刺绣出土。

在湖南省怀化市以南，湘、桂、黔三省的交界处坐落着通道侗族自治县，是侗文化的聚集地。侗锦是我国少数民族著名的织锦艺术，也是通道侗族自治县世代相传的工艺品。侗族没有自己的文字，侗族妇女将对民族文化的回忆与缅怀，演绎成经典图案和符号，交织在侗锦之上，成为侗族的文化符号。这些凝聚侗族女性精神与智慧的纹样符号记载了侗族人民朴实无华而又丰富多彩的日常生活，寄托了他们对未来美好生活的向往。

大新的壮锦是壮锦中唯一没有提花机构的，它的原理与广西的苗锦、侗锦机一致，是采用挑花的形式来起花。大新县是中国广西一个边境县。大新县位于广西西南部，东北邻隆安县，正北与天等县接壤，西北同靖西县相近，西南靠龙州县，正西与越南毗连，国界线长40余千米，县人民政府距自治区首府南宁市143千米。境内聚居着壮、瑶、苗、水等少数民族，人口约37.28万，其中壮族人口约占总人口的98%。大新的织锦机是一台普通的织布机，形态近似斜织机。筘的宽度约45厘米。排出的地经为白色棉线，幅宽约25厘米，这样，织成锦的幅宽也在25厘米左右。大新壮锦与其他地方的壮锦完全不同，织锦机的机架类似龙州的织锦机，却没有提花机构，织法与苗族、侗族的织锦方法相同，采用的是挑花技术。织法及图案编织完全靠记忆。用途比较单一，主要用于头巾的装饰。图案多为两组，连续的菱形几何纹内的八角花纹和连续的菱形几何纹加三角形纹装饰。两组主体图案用弦纹分隔，弦纹内饰小的三角形纹和交叉的三角形纹和节纹。

侗锦的刺绣工艺很讲究，喜用立体绣和拼贴、雕补绣法。

侗锦上的花纹是由两种工艺实现的：一是“织花”，是带有竹花笼的通经通纬提花织物，织造速度较快，多见于素锦；二是“挑花”，一般用于织造彩锦，不带竹花笼的通经断色纬挖花织物，耗工费时，多为彩色，两者均为反面织造，正面显花。

传统侗锦织机的提综开口（梭口）技术很有特色，织机上安有几千根竹针，织制时先配置好经纱，并扣出需要的花样，然后按编好的程序翻动竹针，在不断地提纱和穿纱的过程中，所需的纹样就被织了出来。

通道织锦工艺难易根据图样的繁简来确定，织工的熟练程度需要练习才能得以熟练，织锦工艺不断改良在于织造技艺与织机构造，这样能大大提高了织锦速度。侗锦正面，素彩纷呈，背部篷松交织。素锦工艺一般以黑蓝作纬，白为经，两边一阴一阳起花，经纬相交成纹。以彩线互织成花的工艺便是彩锦，用三种以上棉线或丝线相交编织，一般用棉线为经，丝线呈纬，交织成花纹。侗族织锦经纬穿插，纵横交织，这样的艺术符号体现出侗人为人正直，循规蹈矩的优秀品质。

本书通过田野调查和文献研究的方法，考察侗锦工艺产生的地域社会特征及发展渊源，探析侗锦工艺的审美表达及传承现状，试图通过对其当代存在形态的分析，探索出侗锦织造技艺的未来发展之路。

挑花是根据纹样要求，用挑花钩针、竹片或小梭子顺次将一部分经纱挑起，部分经纱以综提升，而后把纬纱穿过这些经纱所形成的梭口，经纬交织成花纹。挑花是我国的一种传统织造技术，在现今少数民族地区也能见到，少数民族织锦中还在应用，比如：畲族的织带、土家族的侗锦、苗锦、壮锦以及蜀锦等，挑花是它们的一大特色。同样如此，分布于鲁西南地区的鲁锦也采用这种技艺织造一些比较复杂的织锦图案。

侗家女子有关传统纺织技能的基本功体现在“亮布”的制作过程中。亮布，亦称蛋清布，因其经蛋清涂抹发出闪亮色泽而得名。各地亮布在纺织方式、制作工艺和染织技法上虽然有所不同，但总体来说都要经过织造和用“蓝”（蓝是生长在侗族地区的一种植物，被侗族人用以染布。蓝有大蓝小蓝之分，一般在夏季采摘作为燃料使用）染色两大步骤。女子将棉花织成棉布仅完成了一半的工序，接下来要将棉布反复染色、漂洗、晾晒、蒸煮、捶打、整形，才能得到一段紫黑闪亮的布匹。在大歌的正式展演中，女子必须身着盛装，而男子也应该穿传统侗家服饰，以亮布制成的侗衣是大歌正式展演中最基本的穿戴样式。

侗锦为双层纱，用侗族织锦的斜机制作而成。花色图案用几十根竹针将纱配好。先织出一组图案来，然后就按织这种图案的次序拨动竹针，即可织出侗锦的花纹来。竹针安在织布机的上边，织锦时主要是靠竹针的翻动来提纱和穿纱。在传统的侗锦织造工艺中，编织一幅侗锦一般要经过轧棉、纺纱、染纱、绞纱、绞经、排经、织锦等七道主要工序。前面六道为织锦前的准备工作。传统侗锦所用的棉纱为手工搓制。因为不能做到粗细完全均匀，所以又称竹节纱。今天，传统的手纺竹节纱因为制作工艺复杂，纺织强度低，已经很少被用在织锦当中了。取代的是批量生产的棉线和化纤线。

提到侗锦的织造方法，主要包括两种，都是在织机上完成。一种是带有竹花笼的通经通纬的提花织物，当地妇女习惯称之为“竹笼翻花”；一种是不用竹花笼的通经断色纬的挖花织物，俗称“挑花”“织花”，这里的挑花是挑织的意思，不同于刺绣工艺中的十字挑花。从制作的难易程度上来看，前者由于事先排列好竹花笼，多以素色或简单的彩色为主，织造速度较快。后者以彩色为主，挑织的图案颜色多，工艺复杂，耗时较多。织娘告诉笔者，有的要织两个多月，快的话最起码也要一个多月的时间。小孩子用的背带上的花是最难做的，每天利用空闲时间挑花，一天大概只能挑一寸多（约3.3厘米）。

斜架式的织布机是在过去踞织机的基础上，几经改良而成，能够遍纺提挑花类的。在侗族当地，只要是编制侗锦，基本上皆利用此类斜织机，区别也仅有框架高低、经束杆的多少不同罢了。不同地区其编织手法大体一样，皆用白棉纱作经线起底，纬线编花，经过经纬交叉编织而成。选用此类方式编织的侗锦通常是面积较大的物件，像床单、被单等。编织时经过双脚踩压经棒带动综线提经开口，人工提梭挑织。织物有花纹和平纹两梭组织，通纬梭织。恰恰基于此种奇特的编织方式才编织出的锦是双面有花，两面颜色刚好相对，且都能够使用。

侗族刺绣历史悠久，其影响广泛，长盛不衰，至今仍盛行于整个侗族地区。民间刺绣针法多种，有平铺绣、连环结子绣、锁丝绣、盘筋绣以及剪绣（花）等。通道的独坡、播阳、地阳坪、元现、八毫等一带的刺绣工艺别具一格。

（二）蓝靛植物到靛蓝染料

从这首《盘古歌》中我们可以获得很多信息，侗族服饰材料在不断地发生着变化，从自然材料的运用到加工材料的出现，标志着侗族服饰加工技术的提高和成熟。侗族先民开始懂得运用各种技术生产和创造麻布、棉布，这呈现了侗族染织技术的开始与发展，也彰显了侗族人民朴素的生活智慧。

1.2.2蓝靛植物到靛蓝染料

二、碰撞与整合——侗锦织造技艺与现代技术的和而不同

问：那当时这样的旅游产品简易织锦有销路吗？

由此可见，侗锦织造技艺在申报的时候是包含了织锦、刺绣和贴花几个类别的。

挑花。侗锦的挑花针法与汉族同，即“数纱而挑”，以十字挑法为主，兼有其他挑法。

印染。侗族的印花侗锦有多种，即蜡染、扎染和雕花印染等。蜡染和扎染为贵州侗族地区所特有工艺，湖南怀化地区侗族比较盛行雕花印染。传统的印染侗锦是青底白花。颜色对比强烈，清晰，一目了然，多作床上用品或门帘。

破丝板绣和盘条结子是侗锦的主体中最富有代表性，最能体现侗锦刺绣工艺水平的工艺。

侗族姑娘在出嫁前开始织嫁妆，其中包括给未来孩子的服饰用品。年轻的侗族母亲总是精心制作各式的用品和衣物来打扮自己的孩子。(图2-13-2-16）

侗锦有两种制作工艺，一是机织，二是刺绣。制作材料为侗布、五彩丝线、绒线，制作工具是织锦机、绣针、挑针等。图案多姿多彩，题材广泛，人物、禽兽、鱼虫花草、日月星辰、山水楼阁，无所不有。运用几何、素描、水彩画的艺术和抽象夸张手法，制作出一幅幅耐人寻味的侗锦，其新产品有大型的壁挂、被面、床单，也有枕巾、手巾、头巾、挎包、背带、腰带、衣兜、围裙、绑腿、服装边角等小型的织锦。有些以图腾崇拜、神话故事为题材的侗鲷，更为珍贵。播阳民间珍藏一幅侗帕帛锦，用夸张手法描绘了长篇神话史诗《金汉与黎妹》的故事。这幅侗帕帛锦所反映的文化内涵之丰富，让人惊叹不已。通道籍侗族著名学者李鸣高先生称之为“绣在侗帕上的文化”。这幅帛画用一根线绣成，正反方面没有线头。不知道这位侗家姑娘是先绘图再绣，还是凭智慧一线绣成？

盘条结子绣，这是一种富丽堂皇的彩绣工艺，即用一线为芯，其外紧缠密绕白线或彩线，谓“盘条线”。绣时，以它绣勾出纹样图案轮廓，用结子绣（即疙瘩绣成盘绣）法填充其内；或直接用盘条线绣制龙纹，总体效果有如浮雕，立体感很强，多用姑娘的翘鼻船形鞋、童帽、背小孩用的背带；华丽的腰围和衣边袖口的装饰。

侗锦织作工艺有织、绣、挑、雕补、拼贴和印染多种。但有时为了装饰的需要，往往集织、绣、挑、雕补、拼贴和印染等工艺于一锦中。

粟田梅一直坚持着创作，可以说织锦已经融入她的骨血，成为她生活的一部分。她的技艺扎实，织纹紧实。她最为得意的代表作是她自己创造的弧形边缘蜘蛛纹织法。如前文所述，蜘蛛“萨巴隋娥”是侗族的母神和崇拜物，在侗锦中有多子多孙、繁荣昌盛的寓意，是最常出现的一种纹样。因为侗锦是经纬线结构，传统的蜘蛛纹为方形和菱形。要织成弧形边缘，要求纬线的排布非常紧密，这对织娘的技艺要求也更高。粟田梅用自己细密的织法衍生出了弧形边缘的蜘蛛纹，将蜘蛛的抽象图案和花的形状结合。这样的图案被其他织娘竞相效仿，也成为她个人创作的一大特色。这样的纹理也是传统图案寓意和现代审美的结合。（图4-2-图4-4）

土家族织锦技艺国家级代表性传承人刘代娥告诉笔者，她一直在尝试做植物染色，在山上开辟了一块地专门用来种植各种可以提取染料的植物，目前已经研究出了几种主要的颜色。植物染的线和买的工业成品线相比，颜色要淡雅、柔和一些，在纯度上没有工业成品线那么艳丽。对于植物染彩色线，侗锦织造技艺国家级代表性传承人粟田梅表示自己也没有接触过，对侗族传统的蓝染技艺传承也表示担忧：

问：你觉得侗锦最重要的、需要保留的是什么？是它的制作工艺、图案，或者相关文化？

侗族有个风俗习惯，未过门的媳妇，必须编织一种寿被，作为送给婆家老人的礼物，以作寿终时备用。一般是黑色纱与白色纱交织的素色锦，由三组大花锦连接而成，最具有色的是，图案以龙纹为主体，有逢凶化吉，保佑长寿的吉祥意义，另外，他们认为，龙纹图案还象征着子子孙孙将来也会在另一个世界与老人团聚，寿被龙纹的运用，与侗族的有名建筑“风雨桥”（意“龙回头”）的含意一样，反映侗族人民团结友爱、尊老爱幼的风尚，以及自尊、自强、奋发的民族气节。

另外，女子头帕这样的配饰会运用较多的织锦工艺。头帕是女子的首服，防尘且便于劳作。侗族女子头帕多为长方形，有织锦、挑花的，也有以黑白素格侗布制成的。包头帕的方法依年龄和地区不同而有所区别。（图2-6-图2-12）

省级代表性传承人吴念姬也跟笔者说起了她结婚前准备的侗锦日用品：

老人去世以后，晚辈中女性成员，包括女儿、媳妇、孙女等都需要送一块织锦。按照侗族的风俗，姑娘在出嫁前就要织一床寿被送给男方家的长辈作为礼物，体现对长辈的孝心和关怀。寿被多为素锦，由黑色纱和白色纱织造而成，寿锦上所采用的纹样也有一些特殊的禁忌，如：不能出现人物纹、马纹和鸟纹。所织纹样主要以龙纹为主，辅助纹样有星星花、八角花、螳螂脚、云纹等。以龙纹为主要纹样寓意老人去世之后，子孙能够逢凶化吉、富贵吉祥。通道县的织娘告诉笔者：

侗族传统的床单和锦被均以织锦制成，受手工织机的幅宽所限，一件成品需由三张纹样配套的织锦镶拼而成，多选用寓意吉祥的对龙对凤、满地菊、太阳、盘长等纹饰，为家家户户所必备。侗族姑娘出嫁时，要带上一幅自己精心织造的侗锦或锦被作陪嫁，表示夫妻到老不变心。粟田梅告诉笔者，现在，随着越来越多的侗族青年离开村寨前往城市打工，更多的侗族女孩会选择在婚前委托织娘为自己织造锦被作为陪嫁。侗锦生活用品依然是侗乡人节庆生活当中不可或缺的重要组成部分。（图2-21、图2-22）

工艺方面，经纬有序，方格穿花。《考工记》中提到“三材既具，巧者和之”“六材既聚，巧者和之”，体现传统手工艺讲究的“和合”理念。通道侗锦是技术性和艺术性的高度“和合”，侗锦织造技艺的优劣关系着侗锦最终呈现出来的艺术价值。通道侗锦纹样织造工序为织和挑穿两种形式，纹样依据经纬线走向而成矩，形成经纬有序的工艺特征。其中素锦与彩锦织法各不相同，素锦通常用两种颜色的纱线搭配织造，通经通纬，正反面织出相同纹样内容的不同纹样构图与颜色，款式新颖样貌独特，两面可用；彩锦通常使用两种颜色以上的纱线，通经断纬，采用彩色的纬线挑花，每完成一个纹样后，原彩色纬线被剪断留下线头，故彩锦正面为多姿平整纹样，背面全是杂乱线头，不可两面使用。两者都交错饱含着传统侗族优良的手工艺之美。通道侗锦另一个工艺特征便是方格穿花，依据格律点阵式法则做工艺基础，以方块形为基本单元，通过规律化、程式化的处理，排列组合成各式纹样。这种纹样规整性与重复性和谐统一，赋予通道侗锦强烈的形式美感。

客观地说，如果就技术性而言，侗锦无疑是原始的手工艺生产品。它的织机结构原始，工艺复杂，是明清时期从汉人社会传入侗乡的织机结构。在侗乡之外，这样的织机其实大多早已被更先进的工具所取代，更不要提现在纺织材料普遍使用的电脑编程机器织花。因为侗乡相对闭塞，以及现代织造机器的高成本，所以织娘对于新的织机技术并没有了解和运用，依然沿用了传统的织法。过去是自给自足的生产方式，而今天的生产生活却更多地被机器化取代，侗锦中所投入的工时对于织娘来说，与几十年前相比，就显得不再“划算”。这也是今天织锦的人越来越少的原因。

湖南通道地区使用的纺车主要以手摇式单锭纺车为主。在纺纱的过程中纺车会发出悦耳的旋律。村里的人告诉笔者，以前几乎每家每户都有纺车，十几岁的小姑娘就要在母亲的指导下掌握各种技能，纺纱、织布、染布、织锦都要学习。在出嫁前就要准备好布匹和织锦作为嫁妆。

通道地区的挑花大都用自己染的侗布作为底布，以前的侗布都是侗族妇女自己纺纱，自己织布，然后再染布。现在侗寨里做的侗布很少见到自己纺纱织的布了，都是从市场上买的成品布来染，宽幅在一尺二左右（约40厘米）。还有的挑花背带直接用时下比较流行的十字绣纯棉底布，根据需要的宽度剪开使用。

侗族地区一直流传着种蓝的习俗。蓝靛属于侗锦织造传统原材料中的染料。通道县的蓝靛种植大约在三四月份。侗家人会选择土地肥沃的区域种植，悉心管理，等需要的时候进行采摘，加工成染料。在侗乡最常见的蓝靛植物为马蓝和蓼蓝。其中，马蓝是所有蓝靛植物中含有效成份最多的一种。由这种植物制作的靛蓝染出来的布料素雅、柔和，备受侗家人喜爱。

侗锦的编织工艺、图案及色搭配等，往往因地区不同而有所差异。大抵可分为两类：一类是用斜架式的织布机（俗称“斜织机”）进行编织。这种斜织机是在传统的踞织机（主要是纺织平纹布类）的基础上，经过改进以后，可编织提挑花类的织锦。所以，在侗族地区，凡是编织侗锦，都是使用这种斜织机，只是经架的大小，经束杆（小圆竹条）的多少有所差别而已。各地纺锦的方法也基本相同，都是以白棉纱作经线，经线作底，纬线起花，通经通纬织造。采用这种方法织造的侗锦一般面积都较大，如床单、被面、头巾等。编织时通过脚踩压经棒牵动综线提经开口，手工提梭挑织。织物为两梭组织，一梭是花纹，一梭是平纹（与经同色），通纬梭织。正是这种独特的编织方法，织成的锦正反两面起花，色彩两面相反，两面皆可使用。这便是侗锦编织工艺、色彩效果和实用功能最为独特或突出特点，它构成了与其他锦类迥然不同的风格。

相比之下，家庭手工业不需要投入太多的资本，农户大多是利用农闲的时间进行生产，也没有场地的限制，一般都是在家庭中进行。而作坊工业需要利用更多的资本，这些资本包括先进的技术、更多的人力物力及资金等。改革开放以前，通道侗锦的生产主要是以家庭自给自足为主，也不会去考虑如何销售的问题。如今的侗锦已经进入市场的流通，前面所提到的两种生产经营方式是目前通道侗锦主要的生产经营模式，以传承人为代表的家庭式经营在侗锦制作上延续了以前的家庭手工制作模式，而以生产性保护示范基地为代表的公司经营则除了家庭手工制作以外，也在尝试其他的加工方式，比如：对传统织机的改进以及融入机器加工的部分。

“织”是用棉、麻、毛、纱或丝织成布、绸。织锦指的是有花纹或字画的彩色丝织品，用彩色丝线或纱线织成。以纬线显示花纹的称纬锦，以经线显示花纹的称经锦。而刺绣又名“针绣”，俗称“绣花”。以绣针引彩线（丝、绒、线），按设计的花样，在织物（丝绸、布帛）上刺缀运针，以绣迹构成纹样或文字，是我国优秀的民族传统工艺之一。古代称“黹”“针黹”，后因刺绣多为妇女所做，故又名“女红”。织锦和刺绣是两种不同的传统工艺，在使用工具、制作方法、技艺流程等方面都存在很大的区别。因此，侗锦是否就是指的是侗族织锦？包不包括刺绣的部分？是否存在“绣锦”这个概念？需要我们进行细致的梳理。

侗锦古称“纶织”，为侗族妇女的主要传统手工艺。多用于被面、床单、帐帘、枕套、头巾及服饰面料和背小孩用的背带被包等。一般用两种颜色的细纱线交织为素色锦，黑白正反纹饰相反，多用于被面及大件物品。此类侗锦织造均在机头上装有预先编排扎好的竹笼，每笼为一个单元的花纹组织，以竹笼中竹针翻动引导织机提经穿纱。竹针数量一般是120根至180根，以图案纬纱密度而定，经线可由800丝至1040丝。常以单元纹样图案为一组，或纹样（菱纹）的一半纬纱数目为翻号，称为“纶十三”、“纶十四”，每个翻号纹样因纬纱数目不同而有大纶和小纶之分。另一彩色侗锦的织造不带竹笼，精致细腻，耗工费时。常见于背小孩用的背带，是侗锦工艺的精华所在。侗锦的原始产区主要分布在湘西南的通道县及与之毗邻的贵州黎平县，广西三江县。通道县境的播阳镇、黄土乡、平坦乡、坪阳乡、甘溪乡、牙屯堡镇、菁芜洲、双江镇及县溪镇至今保留着传统织造习俗。据实地了解二十年前这一带民间尚存千多台织机，当今已明显消退减少，以播阳的背带花，黄土、平坦二地的头巾织造为盛，几乎家家户户均有织机。

侗锦的原始产区主要分布在湘西南的通道县及与之毗邻的贵州黎平县、广西三江县。通道县境的播阳、黄土、坪坦、牙屯堡至今保留着传统织造习俗，据实地了解，这一带民间尚存千余台织机，以播阳的背带花，黄土、坪坦二地的头巾织造为盛，几乎家家户户均有织机。其中湖南通道县播阳是侗锦织造得最精美的地区，人称播阳织锦为“花焙喜”，意思是“焙喜的花”。“花焙喜”名称来源于侗族的民间传说，指许多年前，一位名叫焙喜的侗族姑娘织造的纹样。受织机宽度的限制，侗锦的幅面通常在0.5米之内。在应用方面，分为窄条和宽幅。窄条彩锦主要用于装饰，镶饰背带边、衣领、衣襟、袖口等部位。配色华美，织造精细。宽幅则多用于儿童服饰和生活用品当中。织花和挑花两种织锦方式，均需将卷锦轴系紧在腰间，织造时借助腰背之功来维持经纱的张力，织者需全神贯注，心、眼、手、脚、腰都要协调配合，具有相当的劳动强度和难度。在通道侗族地区，姑娘们一般从六七岁就开始学习刺绣，但织锦到十三四岁才真正开始学习，因为这时才具备足够的体力和技巧协调性。衡量一幅织锦好坏的主要依据是配色和图案布局；在技巧方面，主要依据的是织锦时每一梭纬线力道的均匀、纬线的紧实程度，以及花样的左右对称性。

侗锦古称“纶织”，为侗族妇女的主要传统手工艺。多用于被面、床单、帐帘、枕套、头巾、裹腿及服饰花边和背小孩用的襁褓等。据《贵州经新志》记载：刺绣杂纹如绶，织花细如锦。”《黎平行枝词》中描绘“松火夜偕诸女伴，织成侗锦纳官输”。可见侗锦有着悠久的发展历史，是侗族工艺逐步发展成熟的产物。侗锦根据制作工具和工艺的不同，主要分为机织锦和刺绣两大类。本文主要以机织锦中的凤鸟纹样作为研究重点。在机织锦中，一种由青白两种颜色细纱线交织而成的称为素色锦，黑白正反纹饰相反，多用于被面及大件物品。另一种为彩色侗锦，顾名思义运用穿织的方式，以红、白、蓝、青、黄等染色纱线呈现彩色纹样，常见于背小孩的襁褓等，是侗锦工艺更高一筹的体现。侗锦的原始产区主要分布在湘西南的通道县及与之毗邻的贵州黎平县，广西三江龙胜县。

1.2.2蓝靛植物到靛蓝染料

本书适宜高校、科研院所从事非物质文化遗产保护及民族民间艺术教学与研究的教师、学生，以及关注少数民族艺术与非遗保护的公众使用。

★本书为“四川美术学院数字体验在地文化设计创新团队建设项目”

织锦艺术是中国的国粹，作为一种古老的手工艺，有着千载的辉煌，凝聚和承载着厚重的历史文化。此外，各少数民族用他们的勤劳和智慧织造的各具特色的少数民族织锦也千姿百态，成为我国织锦工艺中的瑰宝。土家族土锦、壮族壮锦、傣族傣锦、黎族黎锦、苗族苗锦、侗族侗锦、瑶族瑶锦，以及西北地区回族回锦就是其中的杰出代表。根据当地风俗习惯的不同，少数民族织锦所选用的材料也有所不同。土家土锦、广西壮锦、云南傣锦、海南黎锦被称为中国少数民族“四大名锦”，有着悠久的历史和深厚的文化底蕴。

《湖湘织锦》一书主要反映记述的是当今民间织造尚存的土家族、苗族、侗族、瑶族的织锦。其全称为湘西土家锦“西兰卡普”、湘西泸溪苗族地域织锦“牛肚被”、通道侗锦“纶织”、江华瑶锦“八宝被”。

锦，是一种以两种以上的彩色线经纬织纹显花的多彩织物，是一种重经组织的提花织物，由两个或两个以上系统的经线和一个系统的纬线重叠交织而成。汉代刘熙所著的《释名》作如下解释：“锦，金也，作之用功重，其价如金，故字从金帛。”可见其富丽华贵。织锦由于受经纬线交织的工艺局限，形成了图案花纹的直线几何形特色，其花纹明快爽朗，色彩斑斓热烈。中国织锦种类繁多，例如我们熟知的中国“四大名锦”即蜀锦、云锦、宋锦、壮锦。根据不同民族分类还有傣锦、苗锦、瑶锦、侗锦、布依锦、土家锦、毛南锦等等。

第二章主要介绍了田野概况与侗锦存在的地域社会，分析了通道侗族自治县的基本情况及侗锦存在的地域社会环境。

侗锦织造技艺作为非物质文化遗产，它的产生和发展除了受到自身规律的影响外，还根植于特定的区域社会和独特的场域中，受到本土地理空间、生态环境和人文环境的影响，这些外部因素在某种程度上决定着它的发展态势。正如法国批评家丹纳在《艺术哲学》中所说：“艺术品的产生与植物类似，它的成长要有合适的自然环境和社会环境，取决于时代精神和周围的风俗。”

第二，个人知识的不断积累和研究视野的不断拓展。大学毕业后，笔者来到湘西地区参加工作，由于本科和硕士阶段学习的是艺术学专业，在对湘西地区民族民间传统工艺的调研中，笔者关注的大多是传统技艺本身表面的内容，如色彩的选择、图案的设计、形态的表达，等等。直到2011年，笔者来到中山大学攻读非物质文化遗产学专业的博士研究生，对人类学、民俗学知识的了解，给笔者打开了一个广阔的思维空间。随着个人读书、学术研究的不断积累，以及生活体验的不断丰富，笔者逐渐意识到，透过一个民族的典型传统技艺来考察和理解一个族群的生活逻辑和朴素信仰是一种有效的途径，传统技艺包含的所有符号都与这个社会或族群共通的生命观、审美观、价值观等基本观念密不可分。笔者对少数民族传统手工艺的关注一直集中在湘西土家族苗族自治州和张家界地区，也就是人们常说的“湘西地区”的核心区域，这一地区的少数民族主要是土家族和苗族。

侗族，是我国西南地区众多少数民族的一支，主要居住在广西、贵州、湖南三省交汇的广大山区里。由于生活地域的接壤，虽三省分布却保留着相对一致的生活习惯、民间习俗和民间文化。侗锦，是侗族人民的民间手工艺品，侗锦上的图案及纹样，反映着侗族人民的审美习尚、文化习俗及侗族人民世代相传的生产工艺和民间艺术品味，也反映着侗族人民的文化和智慧。笔者试图通过自己在广西三江县古宜镇、程阳寨、独峒寨等地收集时侗锦图案作有关侗锦图案的研讨。

湘绣是人们所熟知的我国四大名绣之一，它形成独立的流派是在清代后期，主要是指以长沙为中心的湖南刺绣流派。它起源于湖南民间刺绣，主要由丝、缎、纱以各色丝线、绒线经过细致的绣制而成。湘绣作品的整体特点是所表现的形象生动，具有极强的写实风格，质感上饱满逼真、色彩明亮。湘绣的种类最初以绣制日用品为主，传统题材以狮、虎等猛兽最有特色，后来演变到画绣等陈设品，装饰性较强，湘绣画作在保留原画意境和笔墨神韵的同时，借助刺绣的独特针法，增添了作品的真实感觉。湘绣的制作细致纤巧，平整均匀，根据表现物象的需要，有时候会将一根丝线劈成200多份来使用，精细程度可谓巧夺天工。

侗锦是我国八大名锦之一，作为侗族众多民间工艺品中的一朵奇葩，有着丰富的色彩搭配和丰厚的文化内涵，具有很高的使用价值和欣赏价值，是广大侗族人民社会生活当中不断传承下来的。它多用于日常服饰和生活用品，但随着时代的不断发展，侗锦也有了越来越多的创新运用。

除了著名的壮锦以外，比较有名的有瑶锦、苗锦、侗锦、毛南锦等。瑶族有着悠久的历史，瑶族是中国一支古老的少数民族，主要居住在山区。现有人口260多万，其中广西瑶族人口最多，约占全国瑶族总人口的62%以上。自称“勉”“金门”“布努”“炳多优”“黑尤蒙”“拉珈”等。瑶族有自己的语言，通用汉文。瑶族祖先为盘古，因其生产方式、居住、服饰和经济生活、风俗习惯等方面的差异，又有“茶山瑶”“盘瑶”“山子瑶”“顶板瑶”“花篮瑶”“过山瑶”“白裤瑶”“红瑶”“蓝靛瑶”“八排瑶”“平地瑶”“坳瑶”等称谓之别。中华人民共和国成立后，统称为瑶族，主要分布在广西壮族自治区和湖南、云南、广东、贵州等省。此外，在东南亚的越南、老挝、泰国、缅甸等国家也有瑶族。甚至欧美的一些国家如美国、法国、加拿大、瑞典等也有瑶族。瑶族有丰富多彩、特色浓郁的民族文化。其中的瑶族织锦可以说是瑶族文化的代表。瑶族织锦流行于瑶族分布的广大地区，主要用作被面、服饰、背带、头饰、绑腿等。从金秀瑶族自治县的六巷一带花篮瑶的织锦来看，瑶族的这种织锦机的织法类似腰机，不过是有机架的，采用的是挑花的方式来织出花纹。

本书选编的民间织锦均为原件实物图，随文附图中的织物极少数选用了按织物临摹的代用图。选编的作品按土家锦、湘西牛肚被苗锦、织花带、瑶锦、侗锦品种分类排序，并附图版说明。所选织品反映民族民间传统手工艺织锦，不包括纺织业界的电机提花织物和现代地毯类织锦。

如此规模的技术沟通和文化交融，使中国织锦成为一个姹紫嫣红的文化大观园。传统织锦工艺分“宫廷织锦”和“少数民族织锦”，即均为丝织锦的“蜀锦”“宋锦”和“云锦”以及海南黎锦、云南傣锦、广西壮锦、湘西土家锦为代表的众多少数民族织锦。南方各民族沿袭至今的手工织锦已成为历史遗存的“活化石”，其中能代表中国织锦技术和艺术最高水平的三大名锦是蜀锦、宋锦、云锦；有蕴含着织锦最古老信息的少数民族四大名锦是黎锦、傣锦、壮锦、土家锦；有武陵地区的三锦是土家锦、苗锦、侗锦。

侗锦是侗族传统文化的一部分，是我国民族民间工艺中色彩斑澜、光艳照人的奇葩，它以其独自的风格和特色，不仅在国内久负盛誉，而且引起了民族学研究者们和海外人士的浓厚兴趣。是研究侗族历史、文化、习俗的实物资料。

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侗族的“月地瓦”是青年男女集体性的一种社交活动，时间从农历四月八至八月十五中秋节，通过劳动交往，男女青年白天生产，晚上结伴行歌坐夜，以歌传情，当选中意中人后，女方将自己精心编织的侗锦送给男方，作订情之物，缔结良缘。这类侗锦主要以彩色锦为主，图案有鸳鸯戏水、六畜兴旺、鸾凤和鸣、

侗族是我国南方的古老民族之一，主要分布在贵州的黎平、从江、榕江、剑河、镇远、三穗、玉屏、铜仁，湖南的新晃、通道、靖州、芷江、会同，广西壮族自治区的三江、龙胜、融水、等地。侗锦的纹饰繁缛而华丽，除有其他民族的织锦，绣花中常见的条纹、水波纹、锯齿纹、方格纹和花草纹外，还可见颇具特色的动物纹饰，如：蜘蛛纹、鱼纹和鸟纹等，特别是鸟纹它不但数量多，表现形式也较特别。

侗锦是侗族人特有的手工艺品，根据色彩的不同，侗锦主要分为：彩锦、素锦两种。用踩线与黑白棉线交织而成的锦缎成为彩锦，只用黑白棉线编制的锦缎则成为素锦。素锦大用于衣服、床单等制造。彩锦主要用于手绢、头巾以及节日祭祀。目前，湖南、贵州、云南广西等地的侗族自治县以及将侗锦于当地旅游业融为一体。让更多的人了解侗锦，了解侗族人特有的文化特色。

贵州少数民族织锦分布较广，在黔东南、黔西南、黔南、黔北的民族地区更为流行，其中苗锦和侗锦最为有名。苗锦又以黔东南苗族织造的最为出色，工艺精细，色彩斑斓，图案纷繁。在黔东南的苗族彩锦中，除植物纹外，还有龙纹、鱼纹、鸟纹、鹅纹、蝴蝶纹、人物纹等等，还有各种反映社会生活的纹样出现，造型稚拙质朴。侗锦以黔东南的从江、黎平一带织造的为代表，多以棉、麻线织造，经线以白色为主，纬线以黑色为主，再加入大红、绿、蓝、紫等色，纹样以连续的菱形多见，色彩凝重，纹样古朴。

由于纺织业发达，丝织物的品种繁多，工艺精湛，主要的种类有锦、绫、绮、罗、纱、绢、纨、缟等。汉代制作的纱已经可以达到极其轻薄，而做工致密，典型的代表便是出土于湖南省马王堆一号汉墓，今藏于湖南省博物馆的“素纱襌衣”，它的做工让人叹为观止。“襌”，“衣不重也”，“襌衣”在古文献里指没有里子的衣服，这件衣服长128厘米，通袖长190厘米，重量仅48克，结构精密细致，孔眼均匀清晰，青纱丝缕极细，真可谓是“薄如蝉翼”，体现了汉代初期湖南地区高超的织造水平。

通道侗族自治县地处湖南省怀化市以南，湘、桂、黔三省交界处，是优良的侗文化的聚集地，其侗文化主要表现在建筑、服饰、饮食、歌舞、体育、合款、祭萨、习俗等方面。在民族服饰方面，有侗锦、侗帕等，其中通道侗锦纹样种类十分丰富，艺术特征也最为鲜明。

侗族是我国南方一个有着悠久历史的少数民族，集中分布在广西北部、贵州南部和湖南西部三省区交界地区。在长期的社会发展进程中，侗族人民以自己的勤劳与智慧，创造了璀璨多姿、特色鲜明、富有成就的文化艺术。侗锦则是侗族多姿多彩的艺术园地中的一朵奇葩。它以独具特色的图案，丰富深刻的文化内涵，亮丽和谐的色彩、独特的编织工艺、鲜明的民族风格，成为我国著名的织锦之一。本文拟对侗锦的编织工艺、构图形式、色彩运用、艺术特色及文化内涵等问题进行探讨，旨在抛砖引玉，以深化侗族民间文化艺术的研究。

湖南省通道侗族自治县牙屯堡镇、播阳镇一带出产的侗锦在湘黔桂侗族地区很有名，这里的侗锦花色品种十分丰富，工艺也十分讲究。织锦这门古老的手艺，是一代代侗家女子灵巧的指尖传承下来的。

侗家人穿的侗布都是自己纺织，自己染色的，传统的少数民族服饰丰富多彩，这些文化遗产体现了人们对自然环境的适应，在满足生存需求的同时也兼顾了精神层面审美意愿。同时，也是族群认同、角色确定、礼仪恪守、神灵感应的集中体现。民族服饰是一种文化符号，具有复合的文化功能和象征意义，在特定的文化背景和心理背景下形成了一种独特的文化样式。通道境内的侗族服饰因款区的不同而存在着一些差异，随着时代的发展，服饰的款式也随之改变。如今通道县的侗族年轻人日常生活中大多穿着现代服饰，只有在民俗表演的时候穿民族服饰，民族服饰在多元文化背景下已经成为一种符号，一种具有民族象征意义的符号。笔者在田野调查中发现，年龄稍长一些的人一直保留着带头帕的习惯，侗族头帕按季节不同主要分为黑白两种，头帕两端都装饰有精美的织锦图案，如：杉树纹、蜘蛛纹和踩歌堂纹等，在很多反映侗族地区的影像资料中，头帕这一代表性的符号成为贯穿始终的特定元素，体现着侗族文化不可分割的外在风貌。很多上了年纪的侗族妇女依然身着侗布做的传统衣服，佩戴头帕及银饰，表达着对民族文化的一种坚守和热爱。

在我国南部区域聚集有很多少数民族，侗族就是其中拥有浑厚历史的民族，其主要遍布于湖南西部、广西北部以及贵州南部三省相邻区域。在不断发展的历史长河中，侗族人们用其辛勤劳作和聪明才智，凝聚出绚丽多姿、色彩斑斓、饱含特点的民族文化艺术。这众多优秀的艺术之间，侗锦更是出类拔萃。它以自身特有的双面压花工艺和绚烂色彩，充满象征意义的图形背景，包含深厚的文化意义，成为国内名副其实的“八大名锦”之一。侗锦一般常用在普通衣饰和生活用品上面，譬如床单、被罩等，不仅实用，而且颇有艺术特色，有着深厚的民俗文化内蕴以及文艺格调。

侗锦是侗家人的生活用品，与生活密切联系。侗锦的主要内容是民族风俗，接近生活，与生活息息相关。由于侗族没有自己的民族文字，其独特的民族特色文化及精神文化充分地在图像符号中得以体现。侗锦精湛的工艺技术，搭配和谐的色彩，正反两面的出花效果，丰富的花纹图案富有独特的象征意义。侗锦有素锦和彩锦,素锦清新淡雅，构图合理，主次分明；彩锦颜色艳丽，独具风韵，民族风格显著，积淀了深厚的侗族文化内涵。侗族妇女在生活中通过不断的创新与实践，编织出了图案复杂、颜色艳丽的侗锦，在我国织锦艺术中独树一帜，完美地展现了侗族妇女的才华与智慧，承载着侗族独具特色的民族文化。

侗锦以其独特的编织工艺、富有民族特色的图案，成为我国著名的织锦之一，现今已被列入我国的非物质文化遗产保护名录①。侗族女子以织锦为载体，展示着她们的聪明才智和精湛的编织技巧，承载和演绎着本民族源远流长、积淀深厚、内涵丰富、特色鲜明的传统文化，反映了侗民族的观念形态、图腾崇拜、宗教信仰、审美情趣以及避凶趋吉、消灾纳福和追求天、地、人和谐共存的文化心理。

侗族聚居区属于温和的亚热带季风气候，冬无严寒，夏无酷暑，村寨多依山傍水，竹木环绕，具有开发旅游的天然地利优势。在此基础上，侗族织绣艺术作为独特的人文资源介入旅游开发，既可展现其有形部分，如侗锦方法和图案制作的围巾披肩、手袋、钱包等精巧细致的装饰用品，又可将其无形部分，如制作工艺当作一个亮点，将纺织过程、刺绣工艺以及传统服饰展演，配合民俗解说作为特色旅游项目，还原原汁原味的古老艺术，使人们在纯净优美的自然风光中寻味古朴独特的侗锦艺术。这样的侗锦旅游纪念品不仅具观赏性，又具备了文化含量，对旅游者具有一定的吸引力。

刺绣，是马王堆汉墓出土的丝织物中数量最多的。它的坯料有绢、绮、罗、锦、麻等，主要用来为服饰做装饰，也有先在坯料上刺绣花纹，再来做服饰的。其中数量最多的是“信期绣”、“长寿绣”和“乘云绣”。它们的命名都是根据遣策的记录而来，三种刺绣的花纹虽然不尽相同，但在纹样和构图上都表现出飘逸流动的视觉美感。信期绣的图案单元较小，用线非常细，表现的内容多为一种长尾的小鸟。从图案的外部形态看，很像变形的燕子，燕子是一种候鸟，是定期迀徙的，汉代对家燕的别称为“信期”，因此而得名。长寿绣的图案构成特点是单元较大，在表现的内容上多为云纹、花蕾、叶瓣，纹样构图舒朗明快，线条是三种刺绣中最为流畅的，极富装饰性。乘云绣的表现内容是云纹和神兽纹，在刺绣的画面中，神兽仅表现出头部，犹如在云雾中游走。

时至今日，农业依然是侗家生活的根本，但是土地与农人的关系、物质和文化生活方式以及社群内外部的结构却发生了明显的改变。伴随着中国农村经济体制改革的深入，半个世纪以来的侗乡经济格局从自给自足的自然经济向商品化的市场经济不断转型。

与传统生活方式相比，近年来侗族农民的劳动条件和休闲方式有了明显变化。机械的使用提高了传统农业的劳动效率，小型拖拉机、打谷机、碾米机已经走进了普通农民的生活。家庭主妇仍会为全家缝制传统的侗装，但对于大部分已经改装的侗人来说，商品化的机制成衣是更方便和节省劳动力的选择。家家户户的织布机旁总有缝纫机做伴，传统手工与现代机械生产的融合也充分体现在女子纺织过程中。为了节约日渐稀缺的生活用柴，越来越多的家庭开始使用沼气或电作为新的生活能源。电力的普及不仅显著提高了生产效率，且在根本上改变了侗人农闲时的休闲方式，看电视、看影碟，成为不同年龄段侗人最热衷的娱乐。

纹样：用于装饰器物表面的花纹。我国古代称“文”、“文章”，现在俗称“花样”、“花纹”。它是图案中的一类，仅指器物表面纹饰而不包括形制。

织机是侗族最为重要的一种纺织工具，侗布、侗锦、花带都需借助织机来完成。侗族的织机主要有三类，一类是简易腰织机、一类是平织机、一类是斜织机。

二方连续纹样：连续纹样的一种结构形式。又称带状纹样。指一个单元纹样（构成连续纹样的最基本单元）向上下、左右反复连续起来的纹样。横向连续的纹样称横二方连续，纵向连续的纹样称竖二方连续。二方连续的结构组织，按一定秩序直线方向。曲线方向（波浪式）延伸。

“文化再生产”是法国社会学家布迪厄在20世纪70年代初提出的一个概念，国内学者已经运用这一理论分析了在旅游开发背景下的“文化变迁”现象，明确了布迪厄“文化再生产”理论对文化变迁研究的意义。他认为当代社会文化再生产问题的关键，就是占据社会权力的集团及其社会成员，试图以当代文化再生产制度和组织，通过文化再生产的运作机制和一系列象征性策略手段，保障他们一代又一代地连续垄断文化特权。所以当代文化再生产研究的实质，就是揭示当代社会中的文化特权的延续和再生产程序及其策略。

侗锦，古称“纶织”，是侗族纺织工艺发展到高层次的产物，具有相当的织造难度。据《纺织史话》载，侗锦中质地精美的鱼鳞纹侬锦、鸭头翠侬锦，苗郎锦等名贵织物，花纹胜于刺绣，精美无比。现代侗锦分为彩、素两种，其风貌如同秀美多姿的侗寨，呈现出或古朴恬淡、或明丽精致的风采。素锦，多用两种颜色的细纱线交织而成，有黑、白二色，黑、蓝二色或蓝、白二色，一般以白为经，蓝、黑为纬，经纬互为花纹，即一阴一阳两面起花。彩锦，则是以彩色丝线为纬织成花纹，侗族彩锦喜用玫红、粉绿、浅紫、淡黄、浅蓝等色，传统的彩锦一般以棉线为经，丝线做纬，近十几年来，多以彩色细毛线做纬，锦的正面五彩缤纷、布局严谨，反面效果略差。侗锦的原始产区主要分布在湘西南的通道县及与之毗邻的贵州黎平县、广西三江县。通道县境的播阳、黄土、平坦、牙屯堡至今保留着传统织造习俗，据实地了解，这一带民间尚存千余台织机，以播阳的背带花，黄土、平坦二地的头巾织造为盛，几乎家家户户均有织机。其中湖南通道县播阳是侗锦织造得最精美的地区，人称播阳织锦为“花焙喜”，意思是“焙喜的化”“花焙喜”名称来源于侗族的民间传说：许多年前，有一位心灵手巧的侗族姑娘，名叫焙喜。她勇于突破传统，创新了织造技术和织造纹样，为当地人所称道。人们把她创作的纹样称为“花焙喜”，流传至今。广西三江的同乐地区以织造窄条的彩锦而著名。窄条彩锦主要用于镶饰背带边、衣领、衣襟、袖口等部位。配色华美，织造精细。当地妇女传统织造工艺保持得较为完好，仅在我们采访的覃宜媛家便有织机四台，其中两台为平织机，两台为织锦斜机。

企业致力于广西民族文化的挖掘、保护、传承、研发和推广，主要产品有：壮锦、苗锦、侗锦、瑶锦、壮绣、侗绣、苗绣、瑶绣以及与之相关的民族民间工艺品，通过“公司+基地+农户+市场”的生产经营管理模式，使大山的民族精华走出封闭、走向世界，并以此带动农民就业致富，促进农村经济发展。企业研发和展销的广西民族民间工艺品多达数十种。公司还通过国外参展、广交会、各种展会及网络销售平台，把广西的民族工艺推向国际市场，不断扩大了销售渠道。民族织锦、民族刺绣产品主要出口韩国、日本、越南、美国、欧洲、东南亚等，并与国外建立了稳定的合作关系。

本书选取湖南通道侗族自治县侗锦工艺这个个案作为研究对象，期望通过扎实的田野调查，客观真实地反映少数民族民间传统手工技艺的生存现状。在梳理其起源和自身诸多特性的基础上，思考其形成发展的动因，尤其是在非物质文化遗产保护背景下的传承与发展，为其他传统民族民间工艺的发展提供借鉴和参考。

粟田梅，女，侗族，1964年8月出生于湖南省通道县牙屯堡镇枫香村，国家级非物质文化遗产项目侗锦织造技艺代表性传承人，中国织锦工艺大师，现任枫香村村支书。枫香村是一座典型的侗族村落，依山傍水。这里的侗锦文化氛围浓郁，几乎家家都有织机。（图1-1、图1-2）

湖南省内的学者是侗锦研究的主要力量，汪为义、田顺新、田大年合著的《湖湘织锦》介绍了侗锦的历史沿革、工艺、民俗应用及图案，资料非常翔实，是侗锦研究的代表性著作。除此之外，湖南大学的何人可教授、季铁教授，湖南师范大学的焦成根教授、吴卫教授、陈剑博士，怀化学院的成雪敏教授等，对通道侗锦都有关注，发表了有关侗锦研究的学术论文，指导研究生进行相关探索，在拥有侗锦文化资本的同时扮演了理论传承的主体角色。焦成根教授在2012年参加了由柒牌•清华大学非物质文化遗产传承与保护基金拍摄的《中国，才是美》专题纪录片之《闪耀千年，华彩霓裳——侗锦》，成了侗锦织造技艺非常重要的记录性影像资料。

粟田梅，女，侗族，1964年8月出生于湖南省通道县牙屯堡镇枫香村三组。从小受到母亲粟培仙的熏陶及本寨老人的指导，12岁便掌握纺丝技巧，15岁能独立完成整经、穿综、埋色、补色和挑、勾纬纱等一系列编织工序和技术，并创作出第一件作品。2006年11月粟田梅被中国工艺美术学会评为“中国优秀织锦工艺传承人”；2008年在地方政府部门的支持下，粟田梅创办了“通道雄关侗锦坊”；2009年粟田梅被列入国家级非物质文化遗产项目侗锦织造技艺代表性传承人；2011年粟田梅获“中国织锦工艺大师”称号。现任枫香村村支书。

由衷地感谢学术界众多的前辈和师长，在书稿中参考和借鉴了他们在相关领域的研究成果，已在书中注释和参考文献中一一列出，在此一并表示最诚挚的谢忱。感谢科学出版社华长印编辑对本书出版所做的工作。

在湖南省科技厅，有一个文化科技融合示范基地。这个示范基地以人文旅游资源为对象，通过数字化手段进行文化集成，通过技术和模式上的创新，促进创意设计、数字旅游、工艺美术等相关产业的集群融合，在促进文化创意产业的同时带动当地社区综合性的发展。从2007年开始，受文化部和湖南省科技厅委托，湖南省工业设计协会联合湖南大学开始对湖南地域文化和非物质文化遗产进行田野调查，遍访了长沙、张家界、湘西州、怀化等地区，行程达3万公里，为开展湖南地域文化、非物质文化遗产数字化、产业化的相关工作提供了研发的基础，此后又持续组织了“湘Home+Style文化创意产品开发工作坊”等多次相关专题研究，工作方法和实践经验也在逐步完善。2009-2011年期间，先后联合诺基亚、美克美家等知名企业，在湖南省通道侗族自治县开展了“新通道”设计与社会创新项目。

第一章主要对研究缘起、研究意义、研究现状、理论视角、研究方法、研究思路、田野调查的基本情况、创新点与不足之处进行了概述。

侗锦也被广泛应用在生活用品当中，如荷包、挎包、侗帕、帐帷、锦被、床单等。侗族荷包精巧实用，多以自织布加各式刺绣制成，用于存放小件随身杂物或是男子存放烟草。挎包则是刺绣和织锦艺术的综合体现，既可做成肩背、手提式，又可以用花带系在腰间。侗帕是侗族自织的洗脸巾、手帕、浴巾、包头巾的总称，分单色和多色数种，且两端各留有一段经纱不织，编成网状的顺穗，男女老少皆喜用。

“工艺品中的大部分物品，是属于生活必需品一类的物品”，侗锦在侗族人民的传统生活中应用极为普遍，日用锦占据了侗锦品类的主要部分，包括：被面、枕巾、侗帕、鞋帽、背带、口水兜、衣服、裤子等。人们日常生活需求的实。人们日常生活需求的实用性是传统侗锦织造的主要社会功能。纺纱、织锦是侗族妇女日常生活的主要内容，在没有出嫁以前就要开始准备出嫁时用的嫁妆及出嫁后在夫家所使用的日常物品。侗族姑娘出嫁的时候，需要把自己亲手织的侗锦送给婆家，表示自己出嫁了，也寓意着夫妻感情和睦、白头到老。在大约30多年前，通道地区的播阳、牙屯堡、黄土、坪坦等地几乎家家户户都有织机，播阳地区挑织的背带尤其精美，黄土、坪坦的侗帕织造非常兴盛。

现代化和工业化，使得织锦不再是满足日常需求的唯一来源，人们可以购买替代品来用于日常生活和节庆。过去，女孩子不会织锦是找不到婆家的，因为这意味着她无法满足一家人的生活需求，不能成为一个合格的主妇。今天，女性可以通过工作获得和男性相同的收入来做家用。织锦也不再是衡量一个侗族女孩优秀与否的标准。

侗锦是侗族非物质文化遗产的重要组成部分，是侗族民间文化的物化形态和历史记录，反映出侗族人民的审美趣味、审美情怀、审美理想和审美追求。

蜘蛛在侗锦中较为常见，由于受经纬编织复杂技艺所限，多表现其爬行中的肢体。蜘蛛是智慧、吉祥、生命、繁衍等的象征，同时也被侗民们视为人们的保护神，是太阳、祖先、母袓的化身，是灵魂、各种凶吉征兆神灵的象征。

二侗锦图案中的图腾文化

三、侗锦传统图案的文化内涵

遗产明细：具有有极高的审美价值与工艺价值

在侗锦花纹图案中还有很多来自侗民族的历史经历和民族习俗。如踩堂纹，图案为一排手拉手的人物纹，它描绘了古代的祭祀或节日踩歌堂的场面，也是侗族文化“和谐”精神的体现。（图2-62）

侗锦图案丰富且深刻的民族文化内涵，是侗族先民对自然界及生活高度概括后所创造的极具美感的产物，是侗民族信仰、民族文化与图腾崇拜交织在一起产生的艺术形象，是侗族人民对生活的崇敬及美好祝福的视觉载体。

在诸多少数民族服饰文化中，侗族男女服饰存在差异性和特色性，与稻作文化、图腾崇拜文化以及节日婚嫁等民俗文化高度相关，特色鲜明，文化价值不容小觑。

侗锦，是侗族人审美意识的体现，是侗族民族文化沉淀的产物。我们在侗锦的欣赏过程中,精神上受到了熏陶和感染，启迪了思想，提高了认识,感受到了民族民间工艺这场视觉盛宴，了解到了丰富的侗族民族特色文化。侗锦不仅体现了侗族物质文化与精神文化，同时也体现了侗族的传统的风俗习惯和侗族人民的智慧。

由此可见，蜘蛛崇拜是侗族特有的民族文化现象，它涉及到侗民族对先祖、灵魂、各种凶吉征兆的具有原始思维意义的认识，所表现出的民族情感有—定的文化价值。

双龙抢珠、喜鹊登梅、彩凤牡丹、五谷丰收等题材，可作头巾、猎袋、绑脚（脚笼套）和口袋等用途。这种歌颂爱情、歌颂生命、夸张的艺术形象，体现了侗族劳动人民勇敢与智慧，带有浓郁的民族感情与民族意识。

侗族的侗锦艺术作为民族情感寄托与信仰万物的文化形象，不仅符合当代美学发展美观为主的需求特征，而且代表了侗族的优秀传统文化的传播和信仰神灵、敬畏自然万物的内涵和深意。

侗族地区的太阳纹这一古老而典型的传统图案，蕴含着深厚的侗族文化内涵，揭示了侗族先民对自然的崇拜，对神灵庇佑的祈求及对美好生活的渴望，让我们进一步了解到侗族民族文化的发展历程及习俗。

文化内涵寄存于物质文化之中，只有充分了解民族文化的深层内涵，才能懂得民族的心理，了解民族的思维与信仰。在普遍缺乏文字记载的中国西南民族社会生活中，服饰以其传承自然、形象直观的特点，成为物质文化传承的重要载体。图案纹样作为民族服饰文化中重要的组成部分，在表现民族审美的同时，也传递着各民族不同的价值观念。侗锦不仅仅是直观的物质文化，还包含着及其深刻的精神文化内容。侗族人民利用侗锦展示民族文化，利用图案记载民族历史和民族情感，侗锦图案显示出来的多重文化内涵远远超出其他载体的功能和意义。

侗锦以独特的神秘魅力向世人展示侗族灿烂的民族文化，每一针每一线都传承着侗族千百年的历史记忆。丰富的纹样，抽象的变化使侗锦更加引人注目，探索寓意的解读也让人们感受到了侗民族特殊的审美心理和情趣，侗锦纹样的研究促使更多的人走进侗族文化的内隐世界，体会侗族人民对民族的尊崇和热爱。

第二节人文习俗影响——侗族歌会与民间传说

著名歌唱家宋祖英演唱的这首民歌《侗锦、芦笙和兰花》，让很多人知道了侗锦这一侗族传统的民族织绣工艺。

2008年，通道侗锦被列入了国家级非物质文化遗产名录，成为展示侗族同胞女织文化艺术的活化石。以国家级非物质文化遗产传承人粟田梅女士作品为代表的侗锦，蕴涵着丰富的侗族文化内涵，并以其象形表意、由意生象的纹样造型，设色和谐、冷暖相宜的色彩组合，结构严密、主次分明的艺术构图等特征区别于其它少数民族的织锦艺术。

侗锦符号语意是值得我们深入进行研究的，它就是侗族的文字，等着我们去一一探索发现，民族文化的精髓在于我们如何挖掘再现，随着社会发展，科学进步，市场经济产业化，侗锦的传统文化及工艺受到了极大的冲击与挑战，为了更好的保护与传承民族传统文化技艺，2008年通道侗锦已被列为了“国家级非物质文化遗产”。侗锦是民族织造中的上品，它承载着本民族的历史文化、宗教信仰、民族心理、审美意识等，并通过织工们灵心巧手成就了编织在侗锦里的各类艺术符号。符号语意是内容，让我们扎根侗文化的沃土，美学特征是形式，让我们总结侗民族的符号语意与美学特征，将传统侗文化与现代需求得以结合，充满内涵美与视觉美。

“少数民族服饰，作为一种特殊的文化符号，绝不会只有单一的功能；少数民族服饰，作为一种造型的文化象征，更投射着民族历史的影迹。”“服饰符号系统与相应的史诗、神话、传说、习俗解释构成全面的阐释系统，起到沿袭传统、寻根忆祖、记叙往事、储存文化信息的巨大作用。侗锦记史述古的各种符号，不仅仅是一种古老工艺的体现，也是侗族文化遗产的重要组成部分，体现了侗族人民的一种自然认知和文化记忆。

关于侗锦纹饰图案的民俗内涵，通道县已故侗族服饰研究专家张柏如先生，在其1994年编著的《侗族服饰探秘》一书中（台湾汉声杂志社出版）作过深入详尽的探讨和分析，图文并茂，深入浅出，是目前所见出版物中对侗锦及侗服最具分量而全面的专著文。其以广义的“侗锦”图案出发（包括织锦、绣花、挑花、贴花工艺），在大量实物资料，常年民俗田野考察、记录的基础上，思接上古源流，分别从侗锦纹饰中的太阳纹、月亮纹、龙纹、凤纹、鸟纹、蛇纹、鱼纹、蜘蛛纹、马纹、竹根花、榕树花、葫芦纹、井纹和其他图纹，共计14类逐个加以考释，让我们对侗锦中大量存在的，沿袭远古的抽象符号化几何纹有了深层的认识和思考。

本书作为2016年度湖南省教育厅科学研究项目“基于精准扶贫视域下的民族民间工艺美术创意产业研究”阶段性成果，还得到了吉首大学质量工程项目“艺术设计•武陵山特色专业群建设”的经费支持。在近几年的研究过程中，部分成果也发表在一些专业期刊杂志上，主要有：《由“踩歌堂”看青海大通舞蹈纹彩陶盆的纹饰内涵》发表于《装饰》；《湖南通道侗锦“卍”“卐”纹饰探析》发表于《装饰》；《湘西民间美术欣赏——侗族织锦艺术》发表于《中国美术教育》；《民族地区高校设计艺术类专业人才培养模式的创新与实践》发表于《设计艺术》。

用侗锦编织的毯、被面、床单、寿被等床上用品，大体可分素色锦和彩色锦两大类。素色锦，以白纱与色纱（黑色或者蓝色）交织而成，色彩单一，比较素雅，具有耐脏的实用功能。彩色锦以条状的形式起色，一种以黑地起白花为主，交叉织进大红、粉绿等色，另一种以白地起彩花为主，交叉织进大红、黄、粉红、绿等色彩，其对比色关系使侗锦显得鲜明艳丽。

传统的通道侗锦都是用棉线作为原材料，现在的侗锦材料更为丰富，涤纶、毛线、桑蚕丝、羊毛等材料都被运用在侗锦的织造中。从总体上来看，侗锦产品的种类发生了很大的变化，主要有几种类型：一类是延续了传统的作为日常用品的侗锦，如传统的侗帕、被罩、枕巾、背带，这些日用品在侗寨依然在使用；一类是在传统实用侗锦的基础上进行改变，如将原来全部用侗锦缝制的衣服采用局部用侗锦装饰设计；一类是传统侗锦类别中没有的，新衍生出来的作为日用品的侗锦，如围巾、披肩、提包、钱夹、沙发靠垫、台布等；还有一类是逐渐已经淡出人们视线，这些侗锦类型已经很少有人使用，大多只能在博物馆能够看到的侗锦，如口水兜、裹腿等。

这些侗锦纹样的操作规范是纹样外观造型保持相对稳定的基础，侗族妇女在传授这些操作规范时，其审美习惯和文化心理也在随之延续。“牵线上机少纬纱，告诉阿哥加纬线”“牵线上机织花布，绞纱好玩整天动”“纺纱穿十二扣到半夜痛大栂指，纺纱穿十三扣到半夜眼睛都爆出来，纺纱粗粗盖丈夫，纺纱细细盖自己”表达了侗族姑娘织锦的辛苦和日常织布的情趣。丈夫需要白天去山上干活，纺的纱要粗一点儿，做的衣服要厚实一点儿。女性主要在家里做家务，为了节约就把纱纺的细一点儿。

许多少数民族都有自己的织锦，其中著名的有黎锦、瑶锦、傣锦、壮锦、土家锦、苗锦、侗锦等。自秦汉以后，绚丽多姿的蜀锦、淡雅高贵的宋锦、雍容华美的云锦“三大名锦”相继形成，作为“母体”基础的民间织锦与其相辅相成，交相辉映，并保持着突出而鲜明的地域特征和民族特点，将土家锦、壮锦、黎锦、傣锦誉为中国民族民间四大名锦。

除了蚕丝的运用，还有亚麻材料的尝试，比较有代表性的是“梭说”品牌的系列产品。该品牌的一些围巾产品经线选用的是100%的涤纶，纬线选用的是100%的亚麻，用涤纶和亚麻织出来的围巾在厚度上相对于纯棉的产品要轻薄一些。颜色的选择上降低了彩线的明度和纯度，视觉效果比传统侗锦要时尚很多，更加符合现代人的审美观念。

通道县非物质文化遗产研究保护中心（副科级别）是经县编制委员会审批，隶属于县文化局管理的从事非物质文化遗产研究保护工作的事业单位，其主要工作职责是：

此丛书团队成员以山东工艺美术学院中青年专业教师为主体，整合了全国有关高校的教师及博士研究生、博士后参与，他们长期与我们团队一起从事手艺人保护调研工作，拥有丰富的手艺田野调研经验，编撰队伍年轻而富有朝气。

这类模式是在采用传统技艺的基础上进行创意性的产品开发，这是一种求神应变的模式，这种模式将传统技艺的功能进行了转换，新产品吸收非遗物态形式的某些元素，重新进行产品定位、开发和制作，在保持传统技艺核心技术的前提下，适应新时代的发展。比如：我们在侗锦生产性保护示范基地所看到的新产品的开发，装饰有龙凤纹样的肚兜、有踩歌堂纹饰的抽纸盒、有八角花和鱼纹的手机袋、辅助以侗锦元素的旗袍等。这些新产品应用了手工制作的侗锦经典纹样，再重新设计加工，成为深受大家喜爱的日常生活用品和旅游纪念品。

像侗锦这样的传统技艺类的非物质文化遗产是否可以进行产业化开开发？一直是一个备受关注的问题。笔者认为，侗锦这样的传统技艺类非遗项目完全可以进行分类开发，这与近些年中国创意产业的飞速发展和传统艺术的滋养是密不可分的。我们现在应该讨论的两个关键问题：一是由谁来开发？是各级传承人？还是生产性保护基地？还是其他的企业？二是开发什么？怎么开发？由机械化生产对原有非遗产品做简单的复制？还是吸取某一核心元素进行新产品的研发？

目前，侗锦公司在研发新产品的同时，建立了专门的营销团队，依托电子商务平台来进行侗锦产品的网络营销，在长沙市、怀化市也相继开设的专卖店，下一步计划在一线城市做品牌形象店。另外，由侗锦公司牵头申报的“侗锦文化产业生态园”已经立项，产业生态园的基本思路是以侗锦为核心，将蓝靛种植、棉花种植、纺纱、传统染色等环节都呈现出来，同时也会将通道地区其他的非遗项目也带入进来。“侗锦文化产业生态园”选址在距离皇都侗文化村约1.5公里的地方，也是位于百里侗文化长廊上，这里已经修建了二级公路，解决了交通闭塞的问题，将来要打造成为一个代表性的旅游景点。

目前，市面上还有一类产品，在侗锦和土家织锦中都能看到，就是运用了传统的制作技术，但是图案内容和色彩搭配完全改变了传统的非遗产品物态样式，从技艺传承的角度来讲，不能否认它的价值，但实际上人们对这类产品的认可度并不高。设计师在参与创意设计的时候“必须时刻牢记自己的参与者身份，避免以精英意识形态或‘传教士’那样以自己的意愿主导，甚至侵入地方知识体系。只有这样，才能真正让地方手工艺群体感受到文化主体的自信，进行手工艺设计与生产组织模式的创新，真正地通过协同设计实现复兴传统社区，促进文化与经济可持续发展的目标”。

“新通道”项目的社会创新设计，从工作方法上来讲是一种“基于社区和网络的设计与社会创新”，它的关键词是本土的、连接的、可持续的，处理的关键问题是生活形态、生产与消费及交流方式的问题。这里的可持续不是单一的可持续，而是涵盖了文化、社会、经济和环境几个方面的可持续问题。

公司成立以来，她抓住每一个宣传通道侗锦的机会，多次去北京、上海、成都等地参加展会和比赛，到广西、南京等地考察同类工艺的发展情况，开发新的产品，使通道侗锦适应市场的发展和需要，加强通道侗锦与外界的交流，获得更多的知名度和认可。2010年，在通道县财政的大力支持下，筹建了湖南省侗锦博物馆，博物馆坐落在通道县的皇都侗文化村，面积不大，主要是展出了一些侗锦的实物和主要制作工具，很多展品都是欧瑞凡负责到寨子里收集的。她告诉笔者：

另外，粟田梅也通过湖南大学设计艺术学院这样的平台，开拓与设计师和艺术家合作的契机。2014年4月，笔者在通道第一次考察之后，将侗锦和侗族的背景文化介绍给了作为艺术家和服装设计师的朋友。7月，来自中央美术学院的叶甫娜老师、同济大学的郭城老师，以及英国中央圣马丁的服装设计师安家乐和笔者（以下简称为笔者团队）一起来到通道，尝试以侗锦和侗族文化为题材进行设计创作。在为期一周的初步考察当中，粟田梅用笔者团队带去的新材料进行织锦创作，并且尝试织出可以用于工业产品生产的材料图案。她的创造力和织锦的技艺给团队成员深刻的印象，大家也从她的工作当中获得了艺术创作和设计灵感。（图3-1-图3-5）