马尾绣的“歹结”背带是水族地区公认的最好背带之一，往往要经过52道工序才算完成。因此，在节日里或走亲访友时才用，并且人们常常把是否拥有马尾绣背带看作是否体面和富有的标志。在水族地区有一个传统风俗，在女孩子出嫁后生的第一个孩子，要举行隆重的“定希”满月仪式，即办满月酒。届时要杀猪、鸡、鸭，开糯米窑酒专门迎接外家人。外家除了给女儿送布料、懦米甜酒等外，最主要的就是要送几条背带，少则三条，多则五条七条不等；这些背带中，如果有两三条是，马尾绣背带，整个寨子上的人看见后都会啧啧称赞，反之，不要说外家人没有面子，就连女婿本人也难堪。由此可见，传统的马尾绣背带在水族人民的心目中占有何等的重要位置。

前面所述，我们不难看出水族对生育儿女的重视，但拿它与水族重视吊丧的程度相比，可以说是小巫见大巫。所以在当地人们有“轻生重死”之说，意思就是说水族对婴儿的出生尤其是对女孩子的出生不太重视，与之直接相关联的人生仪礼除满月酒外，其他仪礼因人而异，有的仪礼甚至忽略不办。但水族对吊唁活动，则是非常重视，有的甚至要倾其所有，不惜负债累累为老人举办吊丧活动。

九年义务教育，水族女孩子直接受益，基本上都能获取初中以上学历。这部分年轻姑娘思想解放视野开阔，毕业后少数人通过各种考试，实现了参加工作的梦想，大多数则先回原籍，后再外出打工。不管是就地参加工作还是外出打工，她们都不想再回到山区，将一生一世定格在山区里。婚姻大事也由自己做主，不再“父母之命，媒妁之言”，过去那种只用刺绣技艺高低来衡量成功与否的标准，对她们而言早已失效。她们所热衷的，是学到更多的文化知识或者一两门现代技术，然后找一份好工作，取得一份满意的报酬，极少有人会想到，要去传承与发展传统民族文化。即便制作水族马尾绣也有出路，也可以作为商品走向市场，但是大多数年轻姑娘更加喜欢追求时髦，追求现代生活，她们不愿意整天关在家里，从事寂寞的刺绣工作，获取微薄的收入。一些尚未走出家门的年轻姑娘，亦不再像父辈们那样安于农事，打工早已将她们平静的生活打破，她们最迫切要做的事，便是参加有关部门共同举办的各种扫盲班、培训班和学习班，她们深知，短期培训不可能学到多少文化知识，但至少可以用汉语与别人对话，至少能够读懂“车站”、“旅社”、“厕所”之类的汉字。早在1989年都匀套头水族山区就有589人参加各种夜校学习，其中，年轻姑娘达555人，15-20岁未出嫁姑娘所占比例，更是尚达90%。

1.花瑶挑花技艺整体呈下滑的趋势，带徒授艺困难。虎形山瑶族乡地处偏僻，由于经济实力底子薄、基础差，总体来说，仍处于相对滞后的地位，传统的农业生产仍是瑶族同胞的主要经济来源。经济落后、没有稳定的生活来源、对城市生活的向往，促成了瑶族年青人大量外流，外出打工已形成一股热潮，留在瑶乡的是两头人，一头是年迈老人，一头是未成年的少年，打工成为农村青年改变现有生活状态，接触外部世界的主要途径。在农村青年大量外流的情况下，花瑶挑花这一艺术奇葩已经呈现出整体性的传承危机，在虎形山瑶族乡，过去女孩从小就要跟母亲或女性长辈学习挑花，为自己作嫁衣裳，挑花是她们必须要学习和掌握的手艺，是传统生活习俗和价值观念使然。现在农村普遍实行“两基”教育，女孩子也要读书学习，接受另一个知识系统的教育，而从小学到初中这段时间正是农村女孩学习挑花等手艺的主要时期，但读书已使她们无暇顾及手工活动。调查中发现，在虎形山民族团结学校，一个班级几十个女孩中只有几个人学习挑花，汉族学生就更没有人学习花瑶挑花，等到小学毕业或初中毕业后，年轻瑶族姑娘大多选择外出打工，挑花的活儿就由母亲等长辈代劳。即便不是读书上学的原因，受现代审美观的影响，女孩也不愿学习挑花和穿戴花瑶服饰，这已成普遍现象。

今天，侗乡人也在探索和尝试以传统风俗为资源开发旅游产品，将侗锦文化艺术与旅游、与经济相结合。一是把侗锦引入民俗旅游开发中,既可以提升当地旅游的文化价值，以特色吸引更多游人，同时可利用市场化的方式，将文化遗产转化为侗族地区的经济效益，返回来支持侗族织绣艺术的保护与传承工作。二是可以通过这种形式让人们意识到本民族代代相传的艺术、本民族所具有的古老和古朴性具有现代文明不可替代的重要价值，从而加强人们对本族文化艺术的理解和认同，提高学习、传承侗锦艺术的积极性。在通道考察期间，我们发现这里虽然不是旅行社组团旅游的选择地点，但是还是遇到了许多来自国内外的自助旅行者，他们是走寨叩户的文化探询者，他们对于侗锦的制作、古老的织机、精美的服饰都充满兴趣，在探访过程中也不乏购买收藏行为。这些外来信息的刺激，同时也增强了当地侗族女子织锦的积极性，现在当地的女孩子又开始学织锦，做嫁衣裳等，这在某种程度上恢复了侗锦艺术的生命。但是，在开发民俗旅游的过程中，应避免图一时之力、不求真实、只重商品价值的短期行为，要珍视民俗的质朴性，保持其文化背景的稳定性和鲜明的民族性，通过这种应用形式来强化民族文化艺术的存在，肯定它的价值，引导人们正确认识，从而客观地发挥保护和传承民族文化艺术的作用。

把侗族织绣艺术引入到民俗旅游开发中至少有两方面的作用，一是提升当地旅游的文化价值，以特色吸引更多游人，同时可利用市场化的方式，将文化遗产转化为侗族地区的经济效益，返回来支持侗族织绣艺术的保护与传承工作；二是可以通过这种形式让人们意识到本民族代代相传的艺术、本民族所具有的古老和古朴性具有现代文明不可替代的重要价值，从而加强人们对本族文化艺术的理解和认同，提高学习、传承侗族织绣艺术的积极性。以贵州黎平为例，我们在实地考察中曾到过肇兴乡，抵达时正值隆冬，是旅游淡季，但在文化站招待所，仍住满了来自法国、美国、日本及国内的自助旅行者，其中不乏操着流利的汉语，走寨叩户的文化探询者，他们对于侗布的制作、古老的织机、精美的服饰都充满了兴趣，在探访中不乏购买收藏行为。这些外来信息的刺激，增强了当地侗族妇女织布、刺绣、做花带的积极性，现在当地的女孩子又开始学绣花，做鞋垫，做嫁衣裳，在某种程度上恢复了侗族织绣艺术的生命。但是，在开发民俗旅游的过程中，我们应避免一时图利，不求真实，只重商品价值的短期行为，要珍视民俗的质朴性，保持其文化背景的可靠性和鲜明的民族性，通过这种应用形式来强化民族文化艺术的存在，肯定它的价值，引导人们正确认识，从而客观地发挥保护和传承民族文化艺术的作用。

目前，对于侗锦的保护和传承，最好的办法是从政府教育层面入手。改革开放以来，侗族地区的小学教育已基本普及，现在南侗地区几乎每个行政村都设有小学教学点，每个乡镇都设有一所初级中学。进学校学习文化知识这本是无可厚非的，但作为一个传统上没有文字的民族，当前学校教育几乎全部是以汉语为教学语言，主要学习外来和现代文化知识。现今的学习教学，已经覆盖了侗族原有的歌班和织锦这样的传统民族文化学习继承的方式，久而久之，年轻的侗族人就在不自觉中失掉了本民族的传统和文化。这也是现今侗锦难以传承和面临失传的重要原因之一，也是我们不忍见到的。从普及民族文化教育的角度，应该使侗族地区的中小学校成为传承民族文化艺术的基地，避免本民族文化的失承；应该考虑在侗族聚居区的学校内增设民族文化课程，增强学生的民族文化观念。如何能够切实地解决这一冋题？首先，侗族地区的教育主管部门应该组织力量编写相关教材，在中小学校中开设侗族民族史、侗族文化等课程，在有条件的地区开展双语教学，防止少数民族学生忘掉本民族的语言和文化传统。在学校中借助现代教育形式学习民族史诗、叙事歌、故事，让掌握现代文化的新一代侗族人依然了解民族文化，增强民族认同感。对于这一点，目前黎平县已经下发文件，把民族文化纳入学校教育，榕江县已经把侗歌纳入教学之中，为民族地区的教学改革做出了积极的探索。另外，也应该考虑将侗族织、绣艺术的传承引入课堂。侗锦这一古老的民族艺术后继乏人的问题，也源于侗族女性生活方式的变化。在侗族地区，这门艺术形式的掌握曾经作为女孩有家教的标志，标志着女孩有女性长辈自小良好的教导和熏陶。女孩们从七八岁开始学习织、绣，除必要的生产生活外，全部时间和智慧都投入了织绣的学习和作品的创作上。而今，女孩子六七岁开始进入学校学习，有限的业余时间不可能再承载大量的织、绣工作。针对这种生活方式的改变，如果在民族地区建立相对应的教育制度，将民族艺术引入课堂，开设传统艺术课，聘请优秀民间艺人传授技艺，通过学校教学的新模式使新一代的侗族人了解、习得本民族的技艺，可以在一定程度上保护、传承侗锦这一民族古老文化艺术。在这方面，侗族大歌学习与传承工作已经先行一步。在文化研究者们和地方政府的共同努力下，目前侗歌引进课堂的工作已获得了一定的成效，贵州从江县的小黄小学、榕江县车江乡的车民小学、黎平县的地扪小学都开设了侗歌课，学生们还常常利用课外活动时间练习侗歌。我们期待侗锦也能在年轻一代当中以新的传承方式重新焕发生机。

近年来，农村实行“两基”教育，水族地区的女孩子入学率已经达到100%，这本来是一件大好事。女孩子通过读书，接受到全新的系统的知识教育，一旦毕业回乡学习制作水族马尾绣，必定会融入一些新的思想观念，产生一些新的想法，这对传承与发展大有好处。可是，这种完美的想法，却与现实存在一定的差距。因为，九年制义务教育期间，女孩们忙于读书，无暇顾及学习马尾绣技艺，及至初中毕业长大成人，她们大多又选择外出打工。正是由于这个原因，水族马尾绣在许多地方已经开始遭遇传承人断层的尴尬境遇。

过去，水族的传统是女孩子从小就要跟随母亲或其他长辈学习刺绣技艺，特别是学习制作马尾绣背带。长辈们长期灌输的思想是，女孩子学不好刺绣会被人瞧不起，长大以后也就找不到好的婆家。在那个完全依靠男性劳动力的农耕时代，找不到好婆家意味着这辈子将注定受苦。传统观念的点点滴滴，慢慢地就在女孩子的心底扎下了根，进而促使其排除杂念，潜心学习刺绣技艺。

由于经济与文化未能同步协调发展，使得物质的功能被不断地强化和放大，最直接的表现方式是只顾埋头赚钱。他们对人对事物的价值判断，往往也变成了对货币的认定，因此，物质价值被无限夸大，文化价值则有意无意地被压制和贬低。这种价值观的改变，直接动摇了水族妇女的传统文化的认知体系。如今，很多地方衡量农村妇女的能力，看的是其有没有经营头脑，会不会持家，能不能找钱，而这一切已经不再需要通过努力学习女红来展现。过去，水族马尾绣是生活的必需品，所有妇女都认同其外形的美观与实用性的完美统一。这种审美观，是在漫长的农业社会中建立起来的，与当时的价值观念相吻合。现在，这种价值坐标已经出现倾斜，开始动摇和改变一些传统的审美观念。因此，一些年轻女子不再像长辈那样静气凝神、虔诚地花费时间、投入精力，去学习与制作水族马尾绣。虽然，目前也还有一部分女孩子迫于长辈的压力，不得不去学习和制作水族马尾绣，但是，她们却缺少饱满的情感投入，制作出来的水族马尾绣，往往显得苍白和粗糙，已经失去了曾经令整个族群引以为豪的灵魂，不再是意味深长、形式美妙的艺术精品。

笔者在对水族地区的七所中小学进行调查时发现，水族女孩子不会制作马尾绣的比例高达72%。据了解，她们不会制作马尾绣的原因，并非读书时没有时间，而是自己不愿意去学习，或者缺乏良好的传承氛围。过去，制作马尾绣水平的高低，是衡量水族女性能否持家的一个重要标准，因此女孩子即使不喜欢，家长也会强迫其去学习，而且在周围众多女伴的影响下，也就接受了只有制作出好的马尾绣背带才会有出息的观念。在那个特定的历史环境里，女人只要心灵手巧具备很高的刺绣技艺，嫁进夫家后就可以帮助丈夫解决全家人的穿衣问题，此外，制作出精美的马尾绣背带，还可拿到市场去卖，赚一点钱补贴家用。这样的女性，由于贡献较大，在家庭甚至族群中往往拥有一定的地位，于是也就成为其他女性学习的榜样。这是一种精神上的影响，可以在整个族群中产生良性互动，从而吸引更多的女孩子去继承和学习。然而，如今时代不同了，长期以来形成的价值观已悄然改变，衡量一个水族妇女成功与否的标准，已不再是刺绣技艺的高低。

答：应该是我的母亲。我12岁开始向她学习织锦，我母亲就一直和我说“不会织锦，怎么能嫁得好”？“一个女孩儿一定要心灵手巧。”可以说，她一直坚持侗锦是老祖宗流传下来的好东西，侗锦织得好不好是评价一个女孩子是否优秀的标准。她对我一直严格要求，也在两三年之后为我高于同龄女孩的技艺骄傲。正是她带我喜欢侗锦，把侗锦当成自己的追求。

（3）香囊。羌语“火尔裹”。女孩子饰品，也可作为礼物。如果18—20岁女孩比较中意某位男孩，就会送此表达心意。香囊用绸缎或棉布制作。有大有小，大的放在家中床头，小的随身携带。如心形，从心口到心尖8厘米，宽10厘米。还有方形、牛头形、三角形。有的有两重心，小的心在大心窝里。上饰以五颜六色的花朵图案，十分漂亮。香囊内装羌活、贝母、香头子三种中草药粉，具有散发香味的功效。

女孩10岁左右开始受到服饰制作技艺的启蒙，在长期的实践中得到锻炼，出嫁之前是其技艺发挥的一个高峰期。在羌族社会中，对待嫁女孩的评价标准，不是看女孩漂亮与否，而是看女孩子是否勤劳，是否会操持家务，是否心灵手巧。女孩则通过自己精心裁剪、制作的漂亮服饰和鞋子来回应人们的要求。实际上，女孩从开始学习羌绣技艺的那天起，就在为自己今后的嫁妆做准备了。她一生中展示其刺绣技艺的一个巅峰就在出嫁前夕，在婚礼上，女孩会展示其做出的漂亮嫁衣、最好的云云鞋和最美的鞋垫。理县蒲溪乡休溪村的一名妇女谈到，到出嫁之前，女孩通常都能做100双鞋，出嫁时带走的鞋的数量，是按装鞋的工具即背篼来计算，一背篼装10双，可有10余背篼。这样到婆家后，可证明自己能干，不会被男方家庭轻视。在汶川县羌锋村，新人结婚时有男方家的长辈在新郎家中举行敬神的仪式，正式告知祖先及诸神家里添人进口，祈求家道兴隆人丁兴旺。待敬神完毕，“新娘赠送男方家主要近亲一人一双自己做的鞋子”,也要送鞋给红爷表示感谢。这是新娘手工技艺的展示机会，也是得到男方家族认可的重要时机。结婚后，她会同丈夫的母亲、姐妹一道为家人的穿着而操劳。当她的孩子有10多岁时，亦重复自己走过的路。

C女士：“哈哈，可以说多子多福、人多力量大嘛。虽然人口多，但是劳动力也多，男孩子多可以去放牧，去干田地里的活儿。女孩子多了可以多做家务活，针线活，所以家里的生活都是可以的。”

20世纪90年代以后，人们生活观念和习惯有了改变，再加上蜀锦传统纹样缺乏变化、产品缺乏创新和体制上诸多的原因，蜀锦开始退出市场，最终完全停产。与蜀锦相伴大半辈子的叶永洲感到非常落寞和失望。他时常感慨：“咱们的传统技艺，难道就这样丢了？”他认为自己应该为蜀锦，特別是蜀锦传统手工技艺的恢复和传承做点贡献，尽心尽力。但他也一直在担心一个问题：我们这批老艺人都是七八十岁的人了，如果这批老人走了，这手艺可就真的失传了啊！因此他认为，必须带徒弟，让更多的人掌握这门古老手艺并代代传承。终于，在他的不断争取下，6个不到18岁的男孩子成为了叶永洲的首批徒弟，他感到特别高兴和欣慰。当年学徒时，师傅传授技艺，都要留一手，而现在带徒弟，是毫无保留地传艺。首先，他让徒弟从“甩手”的基本功开始练习，掌握了一定基本功后，方可学习挽花、丢梭等手工技艺。叶永洲还同学徒共同切磋技艺，新的织锦方法小梭挖花法就是他与贺斌在实践中共同探索出来的。虽然这个行当有传男不传女的习惯，但叶永洲认为女孩子同样能做得好。于是，2005年，他又带了2名女弟子，目前带的这些徒弟，他们都很好地继承了蜀锦传统手工技艺，成为蜀锦技艺传承的重要技术骨干。

20世纪90年代以后，人们生活观念和习惯有了改变，再加上蜀锦传统纹样缺乏变化、产品缺乏创新和体制上诸多的原因，蜀锦开始退出市场，最终完全停产。与蜀锦相伴大半辈子的叶永洲感到非常落寞和失望。他时常感慨：“咱们的传统技艺，难道就这样丢了？”他认为自己应该为蜀锦，特別是蜀锦传统手工技艺的恢复和传承做点贡献，尽心尽力。但他也一直在担心一个问题：我们这批老艺人都是七八十岁的人了，如果这批老人走了，这手艺可就真的失传了啊！因此他认为，必须带徒弟，让更多的人掌握这门古老手艺并代代传承。终于，在他的不断争取下，6个不到18岁的男孩子成为了叶永洲的首批徒弟，他感到特别高兴和欣慰。当年学徒时，师傅传授技艺，都要留一手，而现在带徒弟，是毫无保留地传艺。首先，他让徒弟从“甩手”的基本功开始练习，掌握了一定基本功后，方可学习挽花、丢梭等手工技艺。叶永洲还同学徒共同切磋技艺，新的织锦方法小梭挖花法就是他与贺斌在实践中共同探索出来的。虽然这个行当有传男不传女的习惯，但叶永洲认为女孩子同样能做得好。于是，2005年，他又带了2名女弟子，目前带的这些徒弟，他们都很好地继承了蜀锦传统手工技艺，成为蜀锦技艺传承的重要技术骨干。

说明来意后，王先生首先提起了“女红文化”。在他的观点里，封建社会的“女红”其实充当着重要的信息沟通角色，是人们相互间传达情谊，互通友好的重要媒介。一只普通的小荷包、小香囊、扇套，都蕴涵着普通人的一段故事，其中有很多被当年的“女红”主人送给情郎、参军的丈夫、赶考的举子的信物，而这些东西往往被压在箱子底，保存一生，或者传给下一代。“过去在家待聘的女孩子在说亲时根本不露面，只要媒人拿上一两件女孩亲手制作的荷包、小香囊等物，男家就可据此判断这个女孩是否心灵手巧，是否善于持家，继而再决定是否请人出面保媒说亲。”说着，王先生看了我一眼，笑道：“像你们这样连手针都没拿过的的女孩子，搁过去都没人儿聘。”急得我连忙表白，本人在校其间还是受过类似“搭黄瓜架”这样的针线技巧的训练的。“你们那是过‘手’不过‘心'，本质上是不一样的。”这样精辟而犀利的点评，让我哑然失语。

韦秀伞（的请寨），88年出生，11岁上一年级，20年初中毕业，现在在村里的学校代课。家里共有11个兄弟姐妹，8个姐姐一个哥哥跟一个弟弟。八个姐姐都会刺绣，其中韦桃花是绣得最好的。韦秀伞现在在绣背带边边，觉得自己手脚笨，人家绣一条边边一天就可以绣好，自己要绣四五天。现在大致这个年龄单身女孩，寨子里就只剩下她一个了，小她几岁的女孩子都已经出嫁了。笔者访谈时她正在绣的背带，旁人都笑她是在给自己准备嫁妆。今年年初（2013年）从嫁到中和的姐姐那买了一套马尾绣衣服花边，花了4500元，原本是5000块的，因为是姐姐做的，所以优惠了500块钱，当初买的时候很舍不得那些钱，去年一年在村里的小学当代课语文老师，一个月的工资才一千二。但是她认为自己是板告村的姑娘，如果今后嫁到三都县镜内，连一套马尾绣衣服也没有，会很丢脸，毕竟马尾绣是这个村子发明的。如果是嫁出去了（非三都县），她就把那套衣服卖出去，衣服是增值的，还可以赚点钱。她介绍到前两年一套衣服花钱才三千块，今年就涨到五千了。她认为衣服比背带难绣多了，姐姐是嫁到中和的刺绣能手，绣那件衣服的花边都花了5个月的时间。

毒药猫的传说有，我们喊“毒射甚”。他们摆，女孩子会变成猫还是什么的。希尔一个人是裁缝，有一天晚上，什么声音都有。后来又有人的声音，是谁都听得出来。后来他就把门打开了。毒药猫说：“今天一定要把他吃了。”就把他拖出去到路边。后来另一户人家出来解手，毒药猫才把他放了。后来那房子就甩在那了。

在盛产蚕丝、棉花的湖北，刺绣是广大城乡妇女极为喜爱的手工艺。几千年男耕女织的传统习俗，促使女孩子从小就在母亲的教习下穿针引线，挑花绣朵，故湖北有“无女不绣花”之说法。湖北挑花主要以十字挑花为主，钻针、游针也有广泛的使用。相传也是始于唐代，明末清初盛行、成熟。湖北挑花大部分选用青（深蓝）布作为底布，在底布上用五彩丝线进行挑花，挑绣出的图案色泽绚丽、色彩关系丰富。其以花草、动植物和戏曲人物图案为主要的挑绣内容，图案构思寓意深远、图案组合变化无穷，多种针法交替使用，使得图案的造型形态舒展优美、变幻神奇。其明快亮丽的丰富色彩和瑰丽多变的造型形态呈现出鲜明的楚文化特色。湖北的国家级非物质文化遗产——黄梅挑花，所在地湖北省黄梅县与安徽省望江县同属皖鄂赣三省交界区域，两县之间隔着安徽宿松县。黄梅、宿松、望江、怀宁均有挑花。四个县的挑花艺术风格极其相近，区别较小。黄梅挑花与望江挑花的主要区别在于，黄梅挑花色彩丰富，多色纷呈，热烈瑰丽，而望江挑花色彩简单，两色对比，清雅秀丽。其他方面几乎没有不同之处。

女孩子从小跟着妈妈学挑花，这在当地早已成为一种习俗。学挑花，是当地每一个女孩子人生的第一课，从六七岁开始，一直做到出嫁。每一个姑娘，在出嫁之前，必须做好许多的头巾、汗巾、花带、围腰、鞋底、枕巾，作为陪嫁妆和礼品，留作自用或馈赠亲友。在当地农村，挑花是作为训练女孩聪明智慧、心灵手巧，美化生活的必修课。不会挑花的姑娘，被人叫做“整巴掌”（意思是笨女孩）。被叫做“整巴掌”的女孩会被人瞧不起，常常有嫁不出去的危险。

水族聚居地区大多交通闭塞，因为崇山峻岭的阻隔，所以受商品经济的冲击相对较小，老百姓不得不固守传统的农耕文明。通过辛勤劳动，釆用传统的方式，解决一家人的吃饭穿衣问题。其实，依靠传统农耕文明解决吃饭穿衣问题，困难相当多。在独山县本寨乡的水族村寨，笔者采访过的中老年人大都说，改革开放以前男人无论怎样辛勤耕种都收获甚少，吃饭问题总是很难解决；女人无论怎样勤俭持家，怎样熬更守夜地纺纱织布，穿衣问题同样很难解决。新中国成立前，本寨乡水族人民生活特别艰苦，白米饭只有招待贵客时才能见到，身上穿的一件衣服往往要穿上好几年，补丁挂补丁都舍不得扔掉。造成这些困难，除了田土太少粮食歉收之外，还有一个陈旧的生育观念——“多子多福”。过去，所有的人都希望自己家人丁兴旺，生下的男孩子越多越好，生女孩子的人家无论如何都要再生一个以上的男孩，结果是，每个家庭基本上都有4-6个孩子，有些人家更是多达八九个，因此，吃饭穿衣问题更是难上加难。这种状况，决定了这个发展时期的水族马尾绣，必然要经历一个漫长而又曲折的发展过程。

旧社会，水族聚居地区交通封闭，这里的普通老百姓与外界缺乏应有的交流，一般的交流方式主要是过“端节”、“卯节”等民族节日时的聚会，以及农闲时节的走亲访友，被局限在一个很小的范围之内。由于受封建思想的影响，这种交流的深度和广度更是远远不够。因此，对于年轻人，很多大事还是老一辈说了算。特别是婚姻大事，能够自由恋爱自主婚姻的并不多，大多数都是遵从“父母之命，媒妁之言”。父母为儿子挑选对象，女孩子漂亮与否是次要的，最重要的一条是通过其穿戴，看其是否心灵手巧、勤劳能干、会操持家务独当一面。假如哪一个姑娘制作的马尾绣围腰和绣花鞋特别精致，那么，她就会获得很好的第一印象，首先被男方父母认可。每一个女孩子都想达到最高境界，都想通过制作水族马尾绣，找到一个满意的归宿，于是，都会倾注全部心血去学。随着水族妇女价值观和审美观的提升，水族马尾绣便得以传承与发展，并且具备了一定的思想文化内涵，但因为农耕文化仍处于较低的水平，马尾绣呈现出一种稳定而又缓慢的发展状态。

壮锦是一件具有独特民族风格和浓郁乡土气息的工艺品。织锦的能工巧匠，大多是壮族民间土生土长的妇女。壮族民间习俗认为，一个姑娘手工艺的精巧与否，是衡量其是否聪明能干的重要标志之一，关系到姑娘的婚姻与前途。心灵手巧，技艺高超的姑娘，往往是小伙子们追求的对象，上门求亲者络绎不绝。所以，壮族女孩子往往把学习民间工艺作为人生的一件大事来对待，以便长大后为家人缝制衣服和制作自己的嫁妆。她们利用工余饭后和农闲的时间，起早贪黑地倾注大量心思去织制一幅幅壮锦，再将它镶绣在服饰上，或制成各种生活用品，这决不仅仅是为了物质上的满足，也是对美的追求和精神心理上的一种享受。每逢年节、圩日、走亲访友和参加婚宴，姑娘们都携带上用壮锦制作的各种生活用品——壮锦袋、绣球、香包等，或是穿戴上镶绣有壮锦的头巾、衣眼、裤子、展带、围裙等，以示心灵手巧和比美，用自己精湛的手艺去引起人们的注意力和小伙子的爱慕、追求。从织锦工艺的流传方式看，壮锦工艺的传承主要是母传女，姐带妹，邻里互授，村邻相传，互相观摩和借鉴。这些壮族姑娘，大多十二三岁便跟长辈学习手工技巧，从小接受壮族民间传统工艺的熏陶；随着年龄的增长，知识的积累，工艺技能和审美观念的提高，她们在织锦过程中，既继承了老一代人的传统，又增添了新的内容，每个人的聪明才智既在集体创作的基础上得以发挥，但又充实、提高、丰富了前人的成果，从而具有鲜明的传承性与变异性。

满族的葬俗也颇为特殊，人死以后要顺着炕铺停放，头冲屋门，脚不过房梁。入棺时，死者不能过门而出，因为门是活人进出的，只能从窗户抬出去。以前还有一种习俗，人死后，要在院子的西边立一根五米高的竿子，上面挂三米长的红布或黑布幡。出殡时，参加葬礼的亲友们要抢那块幡布，回去给孩子做衣服，认为这是吉祥。满族人的家庭添丁进口也有独特的习俗。满族人精骑射，所以生了男孩就在家门口挂上一把小弓、小箭；生了女孩子要用15厘米左右宽的带子将她的胳膊肘、膝盖、脚踝三个地方捆起来，目的是她长大以后骑马射箭时能保持姿势端正、手脚平直。

人们往往将民间美术造型用缺乏技术或尚欠成熟的概括力来加以解释，其实“这些风格往往都是由那些具有悠久传统的手工工艺所锻炼出来的敏锐的视察力和手的熟练技巧所创造的”。从江侗族的刺绣均出自劳动妇女之手，在从江妇女的一生中，刺绣品伴随着她们最重要的时刻：恋爱、结婚、生育、死亡等。女孩子从小要接受的教育就是刺绣，这是社会衡量一个女子巧与拙，贤惠与否的标准之一。从江侗族的女孩子自小耳濡目染，跟随长辈学艺，继承着一代代流传下来的一套造型程序和刺绣方法。大部分人仍旧承袭前人的“样子”进行复制模仿，也有少数人不满足于只是单纯的模仿和继承，她们能够运用所熟悉的造型手段和题材进行拓展、改良、变形等等，创造出从共性中表现出个性的作品。比如从江刺绣里应用得最广泛的龙纹样在造型上显得十分稚拙。在我们想象中龙纹样应该是复杂的龙头，繁琐的躯干，张牙舞爪的四肢，比如旧时皇帝龙袍上的龙纹样，刺绣起来是一件耗时耗力的事情。而从江侗族的龙则是用粗粗单单的白线做骨骼，简单而随意的曲线做身躯，绣出的龙头常常被刺绣妇女意境化和简单化，感觉从江妇女在刺绣时仿佛是随心所欲的做着自己心里想的任何图案，并不在意具体的形状逼真与否，合理与否，随意而又透溢一股老辣劲。在形和神上，以传神为主；在朴实和华丽上，以朴实为主。画外有意，形外有动，动中有“灵”，越看越有味道，越看越精神。其实这是从江妇女一种心无挂念的无拘无束的表现，不被复杂琐碎的东西阻挡自己的想象。当思维受到限制，想象力就不能自由地发挥，艺术创作必然会受到阻碍。在从江侗族刺绣纹样中，稚拙与成熟一并都表现得很鲜明，但稚拙是表现，成熟是内在。她们的艺术追求是从高到低、由外到内的衍变和飞跃，是渐悟到顿悟的结果。

瑶族人民世代居住在崇山峻岭之中，与外界交流很少，女孩子一般不上学，很小就学习挑花技巧，首先是依照传统的图案样式练习“数纱”、“针法”等基本技艺，然后默记一些图形图案，掌握基本的构成法则，天长日久，熟能生巧。她们没有什么文化，当然也不懂什么艺术，但她们有的是对生活的感受，挑花所表现的不过是他们最真实的情感。变形与夸张或许只是因为构图的需要，二方连续与四方连续也许只是他们希望更简单快捷地铺满画面。这些我们看起来很科学的平面构成法则，在他们看来，只是一个简单的办法，每一幅挑花作品都是花瑶妇女最真实的情感体现。除去初学挑花的基本图形外，花瑶挑花几乎没有完全重复的图案。每一幅作品都是花瑶妇女心灵与生活的结晶。有首山歌唱道“妹妹挑花挑得好，挑得雀子满天飞，挑得马儿满山跑，挑得野猎上了屋，挑得猴子翻跟斗；十八妹，少年乖，哥哥想你想到老”。挑花没有条条框框，想到哪里就挑到哪里，看着怎么好就怎么挑绣，信手拈来的无非就是生活中常见的动物，花草、虫鱼、人物，都是看得见摸得着的，这种来源于生活的物件已烂熟于胸，通过挑花表现出花瑶妇女率真的生活感悟，把现实生活和想象中的种种美好事物都纳入挑绣中。1994年国家文化部举办的“中国民间艺术一绝大展”中，花瑶挑花荣获铜奖，2003年“中国首届文物仿制品暨民间工艺品大展”上，花瑶的挑花艺术夺得金奖。它具有的原创性与写意性必定是一个重要的因素。

这意味着要结束儿童时代的装束。在过去，无论男孩女孩，10余岁前多穿开裆裤，不用解带脱裤蹲下即可大小便。10岁以后，母亲便要缝制封裆裤给自己的孩子穿。一般女孩子封裆的时间较男孩要早，穿3-4年封裆裤后改穿百褶裙，山区村寨的女孩子也有直接穿上百褶裙而不穿封裆裤的。不论男孩女孩，到了十四五岁就不再穿开裆裤。故封裆和穿裙是儿童时代结束的装束。与此相适应的是改变发式：男孩剃去位于囟门处的一块长方形蓄发而留全发或剃光，女孩开始将头上的全部头发挽髻。从此便可以跟随哥姐参加“行歌坐月”和“玩山”，开始学习并从事成年人的所有活动。

宗族体系，是以一定的婚姻方式来实现的。水族的婚姻是一夫一妻制（当然也不排除过去地主豪绅一夫多妻的情况，但占少数）。水族婚姻的一个重要前提是（父系血缘所确定的）同一宗族内不能通婚，异氏族、异民族可通婚。同一宗族内的男女，不管是不是同一村寨，也不管血缘上相隔了多少代，一律禁止通婚。但不同宗族的，却可以亲上加亲，亲血表之间的婚姻比比皆是。这种婚姻的一个基本特征是男娶女嫁，即要求宗族、家族中男性后代都留在家族内，居住地和在族中的地位（辈份、支系等）保持稳定，并能分配和继承家庭的主要财产，他们娶进别的氏族的女性为妻。而女孩子则不同，成年之后，他们将离开父母的家和家族，嫁到别的家族中，嫁到男方家后，就成为男方家的人，在男方家的族谱中获得其位置，并承接未来子孙的香火，即“进门的媳妇，生是夫家的人，死是夫家的鬼”。在姓氏上，女性的姓名虽不随她嫁到男家而改变，但人们一般不直接称呼其名，而把她称为“某某之妻”，有儿子后，称之为“某某之母”，她原来的姓名反倒被人们淡化了。

所以水族为小孩取名，有严格要求。首先是名字的排序都是以姓起首，字辈居中，名押后。其次是字辈顺序不能打乱，以避免辈份颠倒情况的出现。有的地方重男轻女现象比较严重，认为女孩子迟早要嫁出去，所以给女孩子取名较随便，而且不以字辈为女孩子取名。许多人还认为名字的好坏可以决定一个人一生的命运，因而在取名字问题上，要依据小孩子的生辰八字来为其取名字。有的小孩子取名之后，身体一直较差，经常生病，或者瞌瞌碰碰，常常出现意外，也被认为是名字没有取好的缘故，为此，有的要为其重新改名，有的则为其找保爷（即找干爹干妈）拜寄他人，以求得到化解。

鲁西南是鲁锦生产的集中地，菏泽市是最具代表性，由于地理位置较为偏僻，交通不够便利，因此严重影响了这个地区经济的发展。正因为受现代经济的影响较小，原汁原味的传统生产方式没有被冲击，民俗风情也保留的较为完整。鲁锦是鲁西南百姓经济来源的重要组成部分，从业人员每年大约收入6000-10000元，对经济欠发达地区而言收入已很可观。因此，鲁西南织锦至今仍然长盛不衰的原因有三：（1）当地是北方重要的产棉区，给以棉为原材料的鲁锦生产提供了雄厚的物质基础。（2）与当地婚俗有着较为密切的联系。鲁西南乃至鲁北的大部分地区，女子新婚陪嫁重要的物品就是织锦和铺盖。按当地风俗，女孩子娘家陪嫁品中必须有“几铺几盖”，即几床被子几床褥子，一般都是双数，比如“四铺四盖”、“六铺六盖”、“八铺八盖”，经济条件好一些的家庭有的陪嫁“十铺十盖”甚至更多。鲁西南对双数赋予很多祝福的内涵，如：四平八稳、六顺十全、六六大顺、十全十美。另外，还会陪嫁一箱子成匹成板的织锦。（3）陪嫁品中必备“紫花布”、“紫花被”的婚俗一直流行。

一件侗族刺绣作品的完成，首先第一步是剪纸，即需要用纸剪出各种图案，再按照图案进行刺绣。剪纸艺人使用小剪刀，在一张空白的硬纸上，根据头脑中所建构的模式剪出一个个独立的图案，由于图案是用于服饰的装饰，因此样式小巧精致，而不同于北方剪纸图案的大而繁缛。另外，关于图案的变化，博厄斯指出：“在无论任何装饰图案都必须安排在一定的面积里的情况下，工匠往往不愿意由于面积的限制而把自己画好的图案切掉某些部分，而喜欢把图案加以变化，尽可能把它装在限定的框框里。”侗族刺绣的容纳面积也是有限的，因此剪纸艺人通常剪的图案以条状为主，当面积不够时，便把图案变形。所剪图案多为日常生活中常见的事物——线条简单的花朵、枝藤、鸟和蜜蜂的轮廓，较复杂的图案是被侗族人称为金鸡的凤凰。除了独立的图案之外，有时候也会剪具有一定情境故事的图案，当地人再赋予它们自己的解读。例如在一位年轻的孕妇家中，我们看到她为即将来临的孩子准备的背带盖上，出现了猴子偷桃、老鼠上树这样一些“非传统”的、有动态感的图案。由于在剪纸之前并没有用笔去勾勒任何形状，只要稍微有些偏离或者过长、过短，这个图案就无法修补，也就是一个失败的作品，因此完全要凭借艺人纯熟的技巧和良好的形象思维、构图能力。欣赏剪纸作品，除了要求线条流畅、边缘圆润之外，还要形状规整、写实。当然，很大程度上是由于几十年来反复实践的结果，相对来说图案并没有和以前有太大的变化，自然可以掌握运用自如的技巧和规范的动作。在一个三千多人的村公所中，一般只有十个左右技艺高超的剪纸艺人，而且多为年纪较大的妇女。女孩子可以从十一二岁就开始学习刺绣，但是却要到三十多岁才开始学习剪纸。另一方面是因为剪纸速度较快，可以在短时间内创作出大量的作品供别人使用，而刺绣则必须花费较多的时间和精力，因此人们便将重心放在刺绣上。

明清以来鲁锦长盛不衰，自清代鲁锦成为了皇室御用贡品，鲁锦便从乡土艺术成为了高贵的象征。因此，历史发展到今天的鲁西南地区也一直在延续一个习俗，女孩子新婚出嫁时，娘家随行的嫁妆中鲁锦是必不可少，主要是一些床用被褥、床单等，即当地老百姓口中的“几铺几盖”。因此，过去农家的女孩子在十三、四岁就开始学习纺线织布，有的不到十岁就能上机织作，一是为家用接济生活，二是为自己将来待嫁准备织锦嫁妆。此外，织锦的图案花色和织锦数量还是衡量女孩子心灵手巧的标志，她们把自己的心思、对爱情的憧憬、对生活的祝福愿望全都融进这鲁锦的织造之中。

纺织工艺是云南民族女性必修的技艺，晋宁石寨山出土的西汉青铜贮贝器上就生动的记录着女性用踞织机纺织的场面。自古以来，傣族在水稻的起源与发展中，以妇女为主的农业生产持续了很长时间。早在原始社会时期，妇女们长年累月的从事采集,通过长期的观察摸索，才逐渐认识到某些落地的种籽能够发芽生长，经过反复实践逐渐学会了栽培植物，这样便出现了原始农业。傣族地区至今仍流传着《谷魂》、《谷神奶奶》的故事，其主角大都是女性，这都说明妇女在傣族的生产活动占据着重要的地位，发挥了巨大的作用。在傣族历史上也曾有“男子…不事稼；惟护小儿。”而妇女“尽力农事，勤苦不缀。及产，方能稍暇。”“其俗见妇人，贵男子，耕织徭役担负之类，虽老妇亦不得少休。”明朝以后随着生产力的发展，傣族男子开始在农业生产中分担劳动，但是傣族妇女仍然是“知桑蚕，勤于耕织”，与男性共同承担着农业生产。傣族家的女孩子，长到十一二岁，便要学习纺线，到了十七八岁，每天黄昏少年们会抬着纺车，集中在村中的大青树下纺线，织机旁还放着一个小凳子，夜幕降临，小伙子们会在纺线的姑娘们旁吹葫芦丝、唱歌、说笑，姑娘对哪个小伙子有意会把凳子递给他，坐在姑娘旁，姑娘一边纺线，一边和他悄谈至深夜。这在傣族传统的农耕社会里成为独特的风情习俗。进而再学上机织布，不能织布的女子，是不为男子所喜悦的，因为她无法解决家庭的穿衣问题，在传统的农耕社会里，这不是一件小事。由于各种历史因素以及男女之间的自然分工，使得傣锦工艺成为傣族女性的手工艺。

有一天，部落里突然热闹起来，原来有一户人家生了个奇怪的女孩。这个女孩一生下来就与众不同，她的身体黝黑，头发五颜六色，像雨后天上的彩虹。更令人奇怪的是，她身上的皮肤每天像蛇一样，一层一层地往下蜕皮。每当她蜕下一层皮后，皮肉就会更加白嫩一分。由于这个奇怪的小女孩的出现，部落里的人都非常惊恐。他们害怕这个像怪物一样的小女孩会给部落带来灾难。于是，人们就把小女孩赶出了部落。可怜的小姑娘流落深山，过着饥寒交迫的生活，但她却坚强地活了下来。一天，小女孩靠在一棵大树下睡着了，她做了一个梦，梦见自己坐在地上无望的哭泣，这时出现了一位慈祥的老太太，她笑着对小姑娘说：“孩子，不要哭，你是个巧姑娘呀，你天生就有一颗聪明的心。起来吧，我教你绣花。”小姑娘一高兴竟醒来了，当她睁开眼时，一片彩云飞过，她看到了一位老妈妈正坐在她的身边。老妈妈给小女孩取了个名字叫“伊尔哈”，并手把手地教她刺绣。伊尔哈心灵手巧，很快就学会了刺绣。当老妈妈消失的时候，伊尔哈已经成为远近闻名的刺绣姑娘。她绣鸟，鸟就能飞翔；她绣花，花立即盛开；她绣鱼，鱼能在水中畅游。山下部落里的人们都来求伊尔哈的绣品，她有求必应。一天，一个叫穆昆达的贪心人上山把她抢了去，逼着她绣金银财宝，又逼着她绣亭台楼阁。后来，伊尔哈绣出一条大蟒蛇，将这个贪心的穆昆达咬死。伊尔哈成了部落里的神仙，天天手把手地教部落里的姑娘们学绣花。后来，当伊尔哈也成为慈祥的老太太的时候，一代一代女孩子都学会了绣花。姑娘们从此都变得美丽起来，部落也由此变得安静下来。忽然有一天，老妈妈消失了。在老妈妈待过的地方，人们看到了一块雪白的大石头。有个女孩子累了坐到石头上，结果当她从石头上起身时，她发现自己已经学会了绣花。从此，人们要学绣花就到这石头上坐坐。天长日久，这块神灵的石头给部落里的所有女孩子带来了灵性，也带来了好运。因此，为了永远纪念这位绣花女神，人们就尊称伊尔哈为“伊尔哈格格”。