（ii）确保对非物质文化遗产的享用，同时对享用这种遗产的特殊方面的习俗做法予以尊重；

（c）鼓励开展有效保护非物质文化遗产，特别是濒危非物质文化遗产的科学、技术和艺术研究以及方法研究；

（c）鼓励开展有效保护非物质文化遗产，特别是濒危非物质文化遗产的科学、技术和艺术研究以及方法研究；

忆及教科文组织有关非物质文化遗产的各项计划，尤其是“宣布人类口述遗产和非物质文化遗产代表作”计划。

忆及教科文组织有关非物质文化遗产的各项计划，尤其是“宣布人类口述遗产和非物质文化遗产代表作”计划。

“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。在本公约中，只考虑符合现有的国际人权文件，各群体、团体和个人之间相互尊重的需要和顺应可持续发展的非物质文化遗产。

“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。在本公约中，只考虑符合现有的国际人权文件，各群体、团体和个人之间相互尊重的需要和顺应可持续发展的非物质文化遗产。

考虑到国际上现有的关于文化遗产和自然遗产的协定、建议书和决议需要有非物质文化遗产方面的新规定有效地予以充实和补充。

考虑到国际上现有的关于文化遗产和自然遗产的协定、建议书和决议需要有非物质文化遗产方面的新规定有效地予以充实和补充。

另外，联合国教科文组织早在2003年10月17日在巴黎举行的第三十三届会议上通过了《保护非物质文化遗产公约》（详见附4)，这是如何保护和传承非物质文化遗产的指南,要求各缔约国、各地方政府部门及有关群体按此执行。这对宋锦的保护与传承具有指导意义。

另外，联合国教科文组织早在2003年10月17日在巴黎举行的第三十三届会议上通过了《保护非物质文化遗产公约》（详见附4)，这是如何保护和传承非物质文化遗产的指南,要求各缔约国、各地方政府部门及有关群体按此执行。这对宋锦的保护与传承具有指导意义。

缔约国在开展保护非物质文化遗产活动时，应努力确保创造、延续和传承这种遗产的社区、群体有时是个人的最大限度的参与，并吸收他们积极地参与有关的管理。

缔约国在开展保护非物质文化遗产活动时，应努力确保创造、延续和传承这种遗产的社区、群体有时是个人的最大限度的参与，并吸收他们积极地参与有关的管理。

面对其萧条的现状，本文通过研究鲁锦的形成发展概况、鲁锦的艺术特点和在现代生活中的应用方法分析，并以发展的眼光展望鲁锦作为非物质文化遗产的现代意义来研究鲁西南织锦。鲁锦这种乡土民间艺术要进入现代生活空间，在现代的大环境中得以传承、创新和发展，就要从传统中吸取其精华，运用现代观念和现代技术，来贴近现代人的生活和审美情趣。让更多的现代人去了解鲁锦的艺术性和优越性，积极开辟新的发展道路是其长期生存与发展的必然选择。发展和创新鲁锦艺术，让鲁锦这个典型的艺术符号永远传承下去，并且发扬光大。

它是在继承传统图案的基础上，对传统的突破与发展。如民俗类的《鲤鱼跃龙门》《老鼠嫁女》《凤穿牡丹》等，还有1950年李昌鄂设计，叶玉翠织造的《农林牧副渔》《开发山区》等反映现代土家生活题材的作品。现代有单海鹰创造的《西兰卡普之魂》《毛古斯》等，《西兰卡普之魂》以湘西的飞鹞、龙风龟与吉祥兽作为主体，合成了传统的台台花、船船花、四十八勾、岩墙花、阳雀花等土家织锦最经典的纹样，并配以织锦人，较好地体现了土家织锦的精神。该作品参加了在北京中华世纪坛举办的“中国非物质文化遗产专题展”，并作为湖南工艺精品选送上海世博会展出。

本书第三大特色是收录年画来源地广泛，包括天津杨柳青、河北武强、江苏桃花坞、福建漳州、山东潍坊杨家埠、河南开封朱仙镇、湖南隆回滩头、广东佛山、重庆梁平、四川夹江、四川绵竹、陕西凤翔、湖北老河口等13处国家级非物质文化遗产保护单位的年画；还收录有多处未列入国家非物质文化遗产保护单位的年画产地生产的产品，包括吉林长春，山西绛州，云南蒙自、下关、昆明，广西桂林、南宁，宁夏，青海西宁，甘肃兰州，新疆迪化（乌鲁木齐）、哈密，湖北崇州、武昌，安徽芜湖，浙江衢州、余杭、杭州，北京，江西，陕西延安，重庆等地生产的年画，虽然藏量参差不齐，但更显珍贵。特别珍贵的是本书收录了新疆、吉林等地生产的年画，而此前，有专家断言这些地方不生产年画。

高密文化灿烂，底蕴丰厚，是海岱文化、齐鲁文化的发祥地之一。勤劳、智慧、诚信、富有创造精神的高密人民，在这片古老的土地上，繁衍生息，辛勤劳作，创造了具有浓厚地域特色的民风民俗，孕育滋生了多姿多彩的民间艺术。2006年以来，被誉为“高密民艺四宝”的高密茂腔、高密扑灰年画、高密剪纸、聂家庄泥塑被列入国家级非物质文化遗产名录；2010年，中国剪纸（包括高密剪纸）入选联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”。高密还有半印半画年画、木版年画、黑陶、地秧歌、民歌、民间传说等众多的民间文化艺术瑰宝。高密先后被国家文化部等命名为“中国民间艺术之乡”和“中国扑灰年画之乡”；中国工艺美术学会民间工艺美术专业委员会第11届年会、中国（山东高密）扑灰年画研讨会先后在高密举行；高密茂腔继1990年首次晋京演出，2009年7月又在中央电视台戏曲频道上演，向全国电视观众展示了高密茂腔独特的艺术魅力。

广西壮族自治区地处祖国南疆，是全国唯一具有沿海、沿江、沿边优势的少数民族自治区。汉、壮、瑶、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬12个主要民族在这里世代繁衍生息；在长期的历史发展进程中，创造并留下了音乐、舞蹈、戏曲、曲艺、剪纸、绘画、雕刻、刺绣、印染等各种形式的非物质文化遗产。时间的洗练使其成为广西地域文化画卷中独具表现力的色彩。这些非物质文化遗产丰富和发展了中华文化的内涵，是中华民族共有的精神财富，民族生命力、凝聚力和创造力的重要源泉。

菏泽地区的鄄城县位于山东省西南部，西、北两面跨黄河与河南省毗邻，是国家级生态示范区，全国粮食生产基地县，全国平原绿化先进县，古代军事家、一代兵师孙膑的故里，是被国家民政部命名的“千年古县”。鄄城县历史文化底蕴深厚，是中华民族开发较早的区域之一，上古属“颛顼之墟”，周时为卫国之鄄邑而得名，西汉初置县。境内现存有尧王墓、孙膑墓、苏御史牌坊等古迹遗址，砖塑、商羊舞、鲁锦被列为国家级非物质文化遗产保护顼目。1985年的鄄城县种植棉花约20万～25万亩，产棉3600万斤，由于棉花调拨任务不足，有1000多万斤不能收购，加上原有的库存，总数超过2000万斤，出现了卖棉难的严重情况。

（a）制定一项总的政策，使非物质文化遗产在社会中发挥应有的作用，并将这种遗产的保护纳入规划工作；

2010年，“蜀锦”被国家质量监督检验检疫总局批准为“国家地理标志保护产品”。2011年，该公司又被认定为成都市非物质文化遗产传承基地；同年，成为国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地。2013年，被中国工艺美术协会授予“中国蜀锦博物馆”称号。

2010年，“蜀锦”被国家质量监督检验检疫总局批准为“国家地理标志保护产品”。2011年，该公司又被认定为成都市非物质文化遗产传承基地；同年，成为国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地。2013年，被中国工艺美术协会授予“中国蜀锦博物馆”称号。

（ii）确保对非物质文化遗产的享用，同时对享用这种遗产的特殊方面的习俗做法予以尊重；

（ii）确保对非物质文化遗产的享用，同时对享用这种遗产的特殊方面的习俗做法予以尊重；

近年来，文化部等非物质文化遗产保护工作部际联席会议成员单位以及各级文化行政主管部门，出台了一系列保护政策，落实了一系列具体保护措施，举办了一系列传统美术、传统技艺类非物质文化遗产项目展示和研讨等活动。这些活动在全面展示我国传统手工艺“巧夺天工”的精粹性和文化内涵的同时，通过代表性传承人的技艺及其作品展示，使更多的民众认识到传承非物质文化遗产的重要价值，蜀锦织造技艺项目积极参与其中。

近年来，文化部等非物质文化遗产保护工作部际联席会议成员单位以及各级文化行政主管部门，出台了一系列保护政策，落实了一系列具体保护措施，举办了一系列传统美术、传统技艺类非物质文化遗产项目展示和研讨等活动。这些活动在全面展示我国传统手工艺“巧夺天工”的精粹性和文化内涵的同时，通过代表性传承人的技艺及其作品展示，使更多的民众认识到传承非物质文化遗产的重要价值，蜀锦织造技艺项目积极参与其中。

（c）鼓励开展有效保护非物质文化遗产，特别是濒危非物质文化遗产的科学、技术和艺术研究以及方法研究；

（c）鼓励开展有效保护非物质文化遗产，特别是濒危非物质文化遗产的科学、技术和艺术研究以及方法研究；

2011年2月25日，第十一届全国人民代表大会常务委员会第十九次会议审议通过了《中华人民共和国非物质文化遗产法》。该法要求继承和弘扬中华民族优秀传统文化，促进社会主义精神文明建设，加强非物质文化遗产保护工作。并要求各省、自治区、直辖市参照该法建立地方非物质文化遗产代表性项目名录。国家正式将非物质文化遗产保护以法律形式公布干众，提升了非物质文化遗产的地位。出台非物质文化遗产保护法，是履行联合国教科文组织保护非物质文化遗产公约的责任和义务。作为缔约国，这也是我国政府对联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的回应。

2011年2月25日，第十一届全国人民代表大会常务委员会第十九次会议审议通过了《中华人民共和国非物质文化遗产法》。该法要求继承和弘扬中华民族优秀传统文化，促进社会主义精神文明建设，加强非物质文化遗产保护工作。并要求各省、自治区、直辖市参照该法建立地方非物质文化遗产代表性项目名录。国家正式将非物质文化遗产保护以法律形式公布干众，提升了非物质文化遗产的地位。出台非物质文化遗产保护法，是履行联合国教科文组织保护非物质文化遗产公约的责任和义务。作为缔约国，这也是我国政府对联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的回应。

蜀锦织造技艺是非物质文化遗产传承的核心部分，其技艺是与蜀锦古老的花楼木织机有机融合在一起的，即由古蜀锦花楼木织机、纹样设计、经纬丝色彩组合、挑花结本等程序共同形成了蜀锦织造技艺。经过手把手和系统学习后，学徒掌握织锦基本技能，保证整个织造过程沿用最本质、最真实、最完整、最传统的蜀锦织造技艺。

蜀锦织造技艺是非物质文化遗产传承的核心部分，其技艺是与蜀锦古老的花楼木织机有机融合在一起的，即由古蜀锦花楼木织机、纹样设计、经纬丝色彩组合、挑花结本等程序共同形成了蜀锦织造技艺。经过手把手和系统学习后，学徒掌握织锦基本技能，保证整个织造过程沿用最本质、最真实、最完整、最传统的蜀锦织造技艺。

忆及教科文组织有关非物质文化遗产的各项计划，尤其是“宣布人类口述遗产和非物质文化遗产代表作”计划。

忆及教科文组织有关非物质文化遗产的各项计划，尤其是“宣布人类口述遗产和非物质文化遗产代表作”计划。

“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。在本公约中，只考虑符合现有的国际人权文件，各群体、团体和个人之间相互尊重的需要和顺应可持续发展的非物质文化遗产。

“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。在本公约中，只考虑符合现有的国际人权文件，各群体、团体和个人之间相互尊重的需要和顺应可持续发展的非物质文化遗产。

考虑到国际上现有的关于文化遗产和自然遗产的协定、建议书和决议需要有非物质文化遗产方面的新规定有效地予以充实和补充。

考虑到国际上现有的关于文化遗产和自然遗产的协定、建议书和决议需要有非物质文化遗产方面的新规定有效地予以充实和补充。

蜀锦织造技艺，通过花楼木织机进行手工织锦而得到活态保护和发展。在蜀锦生产、展览、销售过程中，产生经济效益，并促进相关发展，使蜀锦织造技艺在生产实践中得到传承，也使非物质文化遗产的保护有了可持续传承的动力，实现蜀锦织造技艺在传承中发展，使“非遗”保护与经济社会协调发展良性互动。必须在传承中寻找闪光点，深挖文化内涵，重新定位。蜀锦的闪光点在于：特殊的织造技艺和织物组织，历代的经典纹样及色彩层次的变幻无穷。

蜀锦织造技艺，通过花楼木织机进行手工织锦而得到活态保护和发展。在蜀锦生产、展览、销售过程中，产生经济效益，并促进相关发展，使蜀锦织造技艺在生产实践中得到传承，也使非物质文化遗产的保护有了可持续传承的动力，实现蜀锦织造技艺在传承中发展，使“非遗”保护与经济社会协调发展良性互动。必须在传承中寻找闪光点，深挖文化内涵，重新定位。蜀锦的闪光点在于：特殊的织造技艺和织物组织，历代的经典纹样及色彩层次的变幻无穷。

另外，联合国教科文组织早在2003年10月17日在巴黎举行的第三十三届会议上通过了《保护非物质文化遗产公约》（详见附4)，这是如何保护和传承非物质文化遗产的指南,要求各缔约国、各地方政府部门及有关群体按此执行。这对宋锦的保护与传承具有指导意义。

另外，联合国教科文组织早在2003年10月17日在巴黎举行的第三十三届会议上通过了《保护非物质文化遗产公约》（详见附4)，这是如何保护和传承非物质文化遗产的指南,要求各缔约国、各地方政府部门及有关群体按此执行。这对宋锦的保护与传承具有指导意义。

承认各群体，尤其是土著群体，各团体，有时是个人在非物质文化遗产的创作、保护、保养和创新方面发挥着重要作用，从而为丰富文化的多样性和人类的仓IJ造性作出贡献。

承认各群体，尤其是土著群体，各团体，有时是个人在非物质文化遗产的创作、保护、保养和创新方面发挥着重要作用，从而为丰富文化的多样性和人类的仓IJ造性作出贡献。

由于体制和经营不善等多方面原因，蜀锦逐步退出市场，传统蜀锦织造技艺也面临失传的危险。此时，一个问题始终困扰着贺斌：难道几千年传承至今的技艺就这样面临失传？怎样才能更好地把蜀锦织造技艺完整地传承下去？由于个人势单力薄，他觉得要团结更多的人一起为之努力。于是，他便走访了厂里许多从事传统手工织造技艺的老师父，向他们讲明想法和目的，这些想法得到了他们的大力支持。贺斌开始收集老师父口述材料，从他们的讲述中，整理出上万字的传统蜀锦织造各道工序的工艺参数和资料，从而为后来的修复、传承、保护工作奠定了扎实的基础。他还和几位老艺人一起，开始复制打造新的手工织机。在大家共同努力下，经过几年辛勤劳动，他们终于完成了五台手工织机的安装和调试，且能上机织造。如今，他每天都为参观的中外游客展示表演手工操作技艺。看到几千年的织造技艺得以恢复，重新展现在世人面前，他心里充满了喜悦之情和欣慰之感。特别是在2010年上海世博会“四川周”的展出中，不论是国人还是外国友人都惊叹我们能用这台古老花楼木织机织出美丽的古蜀锦图案，这是对古老蜀锦织造技艺，也是对传承工作的一种肯定。他和同事们还整理复制了失传已久的唐代连珠对马锦、花鸟纹锦、联珠狩猎纹锦、蝶纹锦，宋代的红地八答晕锦、灯笼锦，明清时期的座龙锦、百子图锦、太子绵羊锦、汉代风格团龙锦、现代的三星堆金面罩锦、熊猫锦、川剧脸谱锦、凤穿牡丹锦等纹样。其中，贺斌所创作的《灯笼锦》、《熊猫锦》已被中国工艺美术学会织锦专业委员会、中国织锦工艺陈列馆收藏。2006年9月，贺斌被中国工艺美术学会织锦大师评审委员会授予“中国织锦工艺大师”称号；2007年被四川省文化厅命名为四川省非物质文化遗产项目“蜀锦织造技艺”的省级项目代表性传承人；2008年元月，在首届四川民间工艺百家评选时，被四川省文学艺术界联合会、四川省民间文艺家协会联合授予四川十大民间艺术家称号。2012年，授予“四川省工艺美术大师”称号。

由于体制和经营不善等多方面原因，蜀锦逐步退出市场，传统蜀锦织造技艺也面临失传的危险。此时，一个问题始终困扰着贺斌：难道几千年传承至今的技艺就这样面临失传？怎样才能更好地把蜀锦织造技艺完整地传承下去？由于个人势单力薄，他觉得要团结更多的人一起为之努力。于是，他便走访了厂里许多从事传统手工织造技艺的老师父，向他们讲明想法和目的，这些想法得到了他们的大力支持。贺斌开始收集老师父口述材料，从他们的讲述中，整理出上万字的传统蜀锦织造各道工序的工艺参数和资料，从而为后来的修复、传承、保护工作奠定了扎实的基础。他还和几位老艺人一起，开始复制打造新的手工织机。在大家共同努力下，经过几年辛勤劳动，他们终于完成了五台手工织机的安装和调试，且能上机织造。如今，他每天都为参观的中外游客展示表演手工操作技艺。看到几千年的织造技艺得以恢复，重新展现在世人面前，他心里充满了喜悦之情和欣慰之感。特别是在2010年上海世博会“四川周”的展出中，不论是国人还是外国友人都惊叹我们能用这台古老花楼木织机织出美丽的古蜀锦图案，这是对古老蜀锦织造技艺，也是对传承工作的一种肯定。他和同事们还整理复制了失传已久的唐代连珠对马锦、花鸟纹锦、联珠狩猎纹锦、蝶纹锦，宋代的红地八答晕锦、灯笼锦，明清时期的座龙锦、百子图锦、太子绵羊锦、汉代风格团龙锦、现代的三星堆金面罩锦、熊猫锦、川剧脸谱锦、凤穿牡丹锦等纹样。其中，贺斌所创作的《灯笼锦》、《熊猫锦》已被中国工艺美术学会织锦专业委员会、中国织锦工艺陈列馆收藏。2006年9月，贺斌被中国工艺美术学会织锦大师评审委员会授予“中国织锦工艺大师”称号；2007年被四川省文化厅命名为四川省非物质文化遗产项目“蜀锦织造技艺”的省级项目代表性传承人；2008年元月，在首届四川民间工艺百家评选时，被四川省文学艺术界联合会、四川省民间文艺家协会联合授予四川十大民间艺术家称号。2012年，授予“四川省工艺美术大师”称号。

缔约国在开展保护非物质文化遗产活动时，应努力确保创造、延续和传承这种遗产的社区、群体有时是个人的最大限度的参与，并吸收他们积极地参与有关的管理。

缔约国在开展保护非物质文化遗产活动时，应努力确保创造、延续和传承这种遗产的社区、群体有时是个人的最大限度的参与，并吸收他们积极地参与有关的管理。

蜀锦织造技艺能吸引众人的眼球，特别是在上海世博会“四川周”的展出时，很多国内外游客看见挽花工能手脚并用，动作娴熟地把丝线一上一下地拉动，在投梭工的配合下，美丽的花纹慢慢呈现，这时他们都会发出一阵阵惊叹声和热烈的掌声。这是对蜀锦织造技艺，也是对织锦工作的一种肯定。从事蜀锦工作这么多年，曹代武认为最有意义的就是在古老的花楼木织机上，沿用两千多年前的蜀锦手工织造技艺，复制大量古代不同时期的蜀锦纹样，并将它们完美地展示在现代人面前。2007年，他与贺斌织造的蜀锦作品“灯笼锦”和“熊猫”被中国织锦工艺陈列馆收藏，这是对蜀锦手工织造方面的肯定和赞扬。2006年，曹代武被中国工艺美术学会织锦专业委员会授予“中国优秀织锦工艺传承人”称号;2007年，被授予四川省非物质文化遗产蜀锦项目代表性传承人称号，同年又被成都市文化馆命名为市级非物质文化遗产项目代表性传承人；2010年，获得四川省文化厅参加中国2010上海世博会“四川周”文化活动授予的荣誉证书……这些名誉不单单是属于曹代武个人的，同时还是对他的父亲、同事及众多蜀锦老艺人所付出心血的肯定，当然，这更加增添了他从事蜀锦工作的信心。

蜀锦织造技艺能吸引众人的眼球，特别是在上海世博会“四川周”的展出时，很多国内外游客看见挽花工能手脚并用，动作娴熟地把丝线一上一下地拉动，在投梭工的配合下，美丽的花纹慢慢呈现，这时他们都会发出一阵阵惊叹声和热烈的掌声。这是对蜀锦织造技艺，也是对织锦工作的一种肯定。从事蜀锦工作这么多年，曹代武认为最有意义的就是在古老的花楼木织机上，沿用两千多年前的蜀锦手工织造技艺，复制大量古代不同时期的蜀锦纹样，并将它们完美地展示在现代人面前。2007年，他与贺斌织造的蜀锦作品“灯笼锦”和“熊猫”被中国织锦工艺陈列馆收藏，这是对蜀锦手工织造方面的肯定和赞扬。2006年，曹代武被中国工艺美术学会织锦专业委员会授予“中国优秀织锦工艺传承人”称号;2007年，被授予四川省非物质文化遗产蜀锦项目代表性传承人称号，同年又被成都市文化馆命名为市级非物质文化遗产项目代表性传承人；2010年，获得四川省文化厅参加中国2010上海世博会“四川周”文化活动授予的荣誉证书……这些名誉不单单是属于曹代武个人的，同时还是对他的父亲、同事及众多蜀锦老艺人所付出心血的肯定，当然，这更加增添了他从事蜀锦工作的信心。

在中国三大名锦中，《中国云锦》、《中国蜀锦》两本书早已相继问世。而宋锦，由于已失传多年，生产工厂早已倒闭，技术人员和技术资料严重流失，实物和图片更是所存寥寥，故撰写成书十分困难。历时多年，几易其稿，总感到资料匮乏,难以成书。即使成书，也缺乏经费出版。这时首先得到苏州大学出版社吴培华总编的大力支持，是他竭力推荐和争取，使本书被列入江苏省重点出版计划;同时苏州市文广局非物质文化遗产保护中心的龚平主任也对该书的撰写十分重视，不但将本书列入传承保护计划，还给予了资助;另外，中国科学院自然科学史研究所的华觉明教授和清华大学工艺美术学院的黄能馥教授又一再鼓励我、支持我。以上这一切的关心和帮助,终于使我增强了信心，再困难也一定要将此书写成功。在此,谨向上述单位领导和专家致以衷心的感谢！

在中国三大名锦中，《中国云锦》、《中国蜀锦》两本书早已相继问世。而宋锦，由于已失传多年，生产工厂早已倒闭，技术人员和技术资料严重流失，实物和图片更是所存寥寥，故撰写成书十分困难。历时多年，几易其稿，总感到资料匮乏,难以成书。即使成书，也缺乏经费出版。这时首先得到苏州大学出版社吴培华总编的大力支持，是他竭力推荐和争取，使本书被列入江苏省重点出版计划;同时苏州市文广局非物质文化遗产保护中心的龚平主任也对该书的撰写十分重视，不但将本书列入传承保护计划，还给予了资助;另外，中国科学院自然科学史研究所的华觉明教授和清华大学工艺美术学院的黄能馥教授又一再鼓励我、支持我。以上这一切的关心和帮助,终于使我增强了信心，再困难也一定要将此书写成功。在此,谨向上述单位领导和专家致以衷心的感谢！

考虑到非物质文化遗产与物质文化遗产和自然遗产之间的内在的相互依存关系，承认全球化和社会变革进程除了为各群体之间开展新的对话创造条件外，也与不容忍现象一样使非物质文化遗产面临损坏、消失和破坏的严重威胁，而这主要是因为缺乏保护这种遗产的资金。

考虑到非物质文化遗产与物质文化遗产和自然遗产之间的内在的相互依存关系，承认全球化和社会变革进程除了为各群体之间开展新的对话创造条件外，也与不容忍现象一样使非物质文化遗产面临损坏、消失和破坏的严重威胁，而这主要是因为缺乏保护这种遗产的资金。

传统蜀锦从业人员的减少，使传统蜀锦面临消亡的压力。蜀锦传统技艺的传承，从绘稿到意匠，从拉花到投梭，全靠艺人代代口授心传继承至今，因而许多优秀产品和传统绝技不可避免地失传了。传统蜀锦生产形式的转变及新型蜀锦织造工具的冲击，使我们对传统“蜀锦织造技艺”的保护越来越重视。中央指出：把体现民族特色和国家水准的文化遗产和优秀的民间艺术发展成为产业。2006年6月10日是我国第一个文化遗产日，国家正式公布了我国第一批非物质文化遗产的项目名单，其中“蜀锦织造技艺”榜上有名。2009年9月，蜀锦作为“中国传统蚕桑丝织技艺”的重要组成部分入选联合国教科文组织的《人类非物质文化遗产名录》，得到了世界的认可与保护。“蜀锦织造技艺”凝聚了蜀地人民几千年的劳动智慧和文化精髓，如何保护蜀锦及其织造技艺是整个织锦行业都需要面临的问题。

传统蜀锦从业人员的减少，使传统蜀锦面临消亡的压力。蜀锦传统技艺的传承，从绘稿到意匠，从拉花到投梭，全靠艺人代代口授心传继承至今，因而许多优秀产品和传统绝技不可避免地失传了。传统蜀锦生产形式的转变及新型蜀锦织造工具的冲击，使我们对传统“蜀锦织造技艺”的保护越来越重视。中央指出：把体现民族特色和国家水准的文化遗产和优秀的民间艺术发展成为产业。2006年6月10日是我国第一个文化遗产日，国家正式公布了我国第一批非物质文化遗产的项目名单，其中“蜀锦织造技艺”榜上有名。2009年9月，蜀锦作为“中国传统蚕桑丝织技艺”的重要组成部分入选联合国教科文组织的《人类非物质文化遗产名录》，得到了世界的认可与保护。“蜀锦织造技艺”凝聚了蜀地人民几千年的劳动智慧和文化精髓，如何保护蜀锦及其织造技艺是整个织锦行业都需要面临的问题。

该馆馆藏物品超过1800件，仍在逐年增加，展品极具地域特色，具有深厚的历史文化底蕴。博物馆具有四大功能：一是展示中国丝绸和蜀锦历史文化以及历史沿革；二是收藏蜀锦织绣及相关文物典籍；三是研制、保护、活态传承蜀锦传统制作工艺；四是展示销售蜀锦、蜀绣、西部民族织绣工艺品、艺术品和收藏品。博物馆由蜀锦历史文化区，蜀锦织绣服饰艺术区，蜀锦织造技艺与机具展示区，蜀锦、蜀绣展示销售区组成，是目前国内唯一一家专业展示蜀锦历史和西部织绣的博物馆和国内唯一保有和传承全套蜀锦手工制作工艺的场馆。场馆集蜀锦蜀绣历史文化专业性展示、蜀锦织造技艺演示中心、蜀锦艺术品收藏品展示销售为一体，是具有非物质文化遗产和博物馆展示相结合的独特项目。

该馆馆藏物品超过1800件，仍在逐年增加，展品极具地域特色，具有深厚的历史文化底蕴。博物馆具有四大功能：一是展示中国丝绸和蜀锦历史文化以及历史沿革；二是收藏蜀锦织绣及相关文物典籍；三是研制、保护、活态传承蜀锦传统制作工艺；四是展示销售蜀锦、蜀绣、西部民族织绣工艺品、艺术品和收藏品。博物馆由蜀锦历史文化区，蜀锦织绣服饰艺术区，蜀锦织造技艺与机具展示区，蜀锦、蜀绣展示销售区组成，是目前国内唯一一家专业展示蜀锦历史和西部织绣的博物馆和国内唯一保有和传承全套蜀锦手工制作工艺的场馆。场馆集蜀锦蜀绣历史文化专业性展示、蜀锦织造技艺演示中心、蜀锦艺术品收藏品展示销售为一体，是具有非物质文化遗产和博物馆展示相结合的独特项目。

陈国稳，女，汉族，禄劝人。自幼研习刺绣描样，所绘图案栩栩如生。其作品主要是彝族服饰及家纺用品，做工精美绝伦。1998年获云南省民族民间高级工艺美术师，2005年成为省级非物质文化遗产传承人。

贵州地处云贵高原东部，有苗、布依、侗、水、仡佬、土家、彝、回、白等17个世居少数民族，作为一个多民族聚居的省份，每个民族因不同的历史、地理等原因，形成了具有各自鲜明特色的民族习俗，构成了贵州绚丽多彩的非物质文化遗产，这些文化遗产充满着生存的智慧、创造的乐趣、审美的情调、人际的醇厚，它们是贵州先民世世代代传承至今的生活方式的总汇，是贵州向全人类奉献的精神文化财富。

祭祀性舞蹈主要有“布兹拉”（羊皮鼓舞）。该舞蹈是羌族南部方言的民间祭祀舞蹈，被列人第二批《中国非物质文化遗产保护名录》，是羌族自然崇拜的祭祀活动中主要的舞蹈形式，主要流传于四川省阿坝藏族羌族自治州的汶川、理县、茂县等地。

国家级非物质文化遗产项目长白山满族枕头顶刺绣_王纪_王可航_王纯信_王全_校对版.txt

岫岩满族民间刺绣作为国家级非物质文化遗产，既是满乡岫岩民族民间艺术的杰出代表，也是玉都岫岩特色文化的鲜明标志。不但具有重要的历史价值和科学价值，而且具有重要的艺术价值和经济价值，堪称满族文化的结晶，岫岩乡土的珍宝。

周期性地举行传统民间文化活动都有相对固定的场所，原因在于这些场所具有特定的文化象征及功能。汶川萝卜寨村民在传统祭祀祈天的地址上逐步修建了祭坛，释比主持的祭山会大典（祈愿羊皮鼓舞等）及羌年节大会就在此地举行，祭坛附近的篝火莎朗广场主要用于祭祀完毕后跳锅庄等文化娱乐活动。茂县曲谷乡西湖寨的瓦尔俄足节也都在神山上尔米柱的爷爷、尔米柱塔、库不塔、尔米柱的孙孙4个祭祀塔附近举行。茂县曲谷乡在“俄苴”节中举行的祭祀仪式、象征性狩猎竞技活动、歌舞文娱活动等主要过程在洪木基神塔周围完成。因此，这些神山、祭坛、祭祀塔是组成非物质文化遗产文化空间必不可少的部分。

羌族的“释比戏”和“花灯戏”都是没有文字记载的曲本，其剧目全凭口传心授，一代一代地不断传承。“释比戏”和“花灯戏”两种戏都是羌族文化的重要组成部分。羌族有丰富的口承传统文化，戏剧是其重要体现内容。羌族有独特的戏剧文化，民间是其重要生存和展演的场所。羌族传统戏剧以口头为主要传播渠道，在几千年的流传中，积淀了羌人的历史与文化结晶，保存着羌人的智慧和信仰，凝聚着羌人的生命和情感。当羌笛、瓦尔俄足、多声部民歌、卡斯达温、羊皮鼓舞、羌历年、羌绣项目被人选国家级非物质文化遗产代表作名录之时，应该加快羌族释比戏、许家湾花灯戏等羌族传统戏剧文化遗产及其传承人的向上申报、争取抢救保护的步伐。

由于社会在进步，人们受教育的水平不断提高，羌族婚礼中的习俗也因此被人们有选择性地传承下来，其中某些陈腐和带有封建思想的习俗（例如：父母之命，媒妁之言）已经被逐渐拋弃。现在的羌族传统婚礼一般从订婚到结婚有许口酒、小订酒、大订酒、花夜、正席、回门的习俗。这中间需要投人很多的人力物力，需要经过很多的程序和礼仪，并且每一项都很复杂，但是几乎涵盖了羌族所有的特色文化，羌族的歌舞艺术、酒文化、食文化、服饰文化以及宗教文化，特别是婚礼服饰体现着羌族的一项技艺文化遗产——羌绣。所以，羌族的婚礼在传承非物质文化遗产上发挥着不可替代的作用。

通化师范学院非物质文化遗产项目满族刺绣_崔巍_张立新_金凤杰_刘智文_校对版.txt

本馆藏有2000余件木版年画，多为清至民国年间的产品，年画产地涉及26个省、直辖市、自治区，其中，包括13处国家级非物质文化遗产保护单位生产的年画。这批木版年画主要由我国著名学者卫聚贤先生捐赠。

羌族有着悠久的历史和灿烂的文化，尤其是羌族的口承文化在羌族文化中具有不可替代的重要作用，它是羌族人民在漫长的进化、发展过程中积累的智慧结晶，是中华民族优秀传统文化的一部分，是人类文化多样性的重要证明，同时也是世界非物质文化遗产宝库中熠熠生辉的明珠，具有重要的保存和研究价值。

羌族活态类非物质文化遗产主要包括羌族民间音乐、舞蹈、戏剧等。由于本书其他章节要做专门讲述，在此我们仅就以下几方面做简要概述。

羌族民间音乐非常丰富，现在仍然在羌族民众中广为流传，并不断创造出新的音乐。主要有羌族多声部、羌族古歌、情歌、赞歌、酒歌、祭奠歌、山歌等丰富多彩的歌谣，羌笛、羊皮鼓、口弦、色罗、小锣、手铃等乐器的演奏。这些曲调音域宽广、声音粗犷、旋律优美、感情奔放、豪壮有力，具有鲜明的羌族特色，是羌族民俗不可分割，也是最为生动的部分，它能充分展现羌族人的精神面貌。羌族音乐文化价值极高，很有特色，如演唱时以“你高我低”配合的多声部民歌。从阿坝州松潘县大尔边的两位羌族歌手亮相在央视举办的全国青年歌手大奖赛上，不难感受其艺术魅力。又如我们在调查中看到的，何克志、何王权等一些传承人以“鼓腮换气法”演奏的羌笛古曲及其制作技艺，是羌族最具特色的乐器和演奏技法，也是中华音乐文化史上的瑰宝，更是世界非物质文化遗产名录中具有唯一性的珍宝。

羌族非物质文化遗产的民族性特征体现了羌族的民族记忆，主要从以下几个方面凸显出来：一是服饰。羌族的传统服饰与其他少数民族有着明显的区别。羌族服饰无论男女，一般都穿土布长衫，外套羊皮或棉布长背心，妇女的衣服绣有花边，系绣花腰带，足穿勾尖绣花鞋，喜戴耳环、圈子、簪子、银牌等首饰；二是语言。羌族属汉藏语系藏缅语族羌语支，但是，由于历史的原因，目前保留的只有口头语言。由于表音文字的缺失，导致羌语面临着逐渐消失的危险，目前只有少数的、年老的羌族人才会说羌语，大部分羌人说的是汉语；三是民俗。羌族的风俗习惯有着独特的魅力，蕴涵着独特的羌族文化。从饮食、节庆、到生活中的婚丧嫁娶，再到羌族的民族信仰，这其中无一不体现着羌族与其他少数民族的差异性；四是宗教信仰。羌族是信奉“万物有灵”的多神教，大致可分为自然界诸神、家神、劳动工艺之神及寨神和地方神4类。其中有个最大的特点，所有崇拜的天神、地神、山神、寨神，都没有固定的偶像，而是融合在白石崇拜的祭祀习俗中。

2011年6月12日，“首届北京非物质文化遗产代表性传承人作品拍卖会”在北京荣宝斋大厦圆满落幕。这项全国首次大规模非物质文化遗产项目代表性传承人作品的专场拍卖，由中共北京市委宣传部、北京市文化局和荣宝斋联合举办。其中，京绣大师刘秀花的“二龙戏珠”以16,500元人民币成交。作品系纯手工制作，选用上好绸缎为面料，绣线除以蚕丝制成的绒线外，还大量使用黄金、白银锤箔捻成金银线。作品历时90天完成，雍容大气，形象逼真，属京绣中之上品佳作。北京市非物质文化遗产传承人王冠琴的绣鞋“凤头屐”，以44,000元人民币成交。作品在传统绣制的基础上，采用纳帮绣加缀饰的艺术处理手法：凤头为立体型态，凤头至凤尾满帮刺绣，配色高雅，绣功精细。彩色丝线绣制的凤尾飘逸灵动，口衔坠饰，贵气十足。

1977年，改革开放前夕，宁国玺老人永远地离开了他钟爱了一生的京绣行业。2018年，宁国玺老人辞世已有41年，刘秀花老师也68岁了。国家级非物质文化遗产代表性传承人的牌匾发了下来，刘秀花老师把它挂在了老院工作室的墙上，一个人默视良久。几天之后，她又像往常一样来到老公爹宁国玺的墓前缅怀：“您的一生中就想办个刺绣厂，把年轻人都教会，把手艺都传下来，别丢了，现在我帮您办到了，您也可以安心了！”

由于各方面的宣传力度不够，普通民众对非物质文化遗产的认知还有待提升，加之缺乏专业的工艺品营销人才，所以京绣工艺的社会关注度仍然较低，人们对京绣艺术还不是很了解，许多民众对京绣绣品的欣赏和认可仍有待提升，对京绣艺术品的购买力也有待提高。

文化兴，则国运兴；文化强，则民族强。非物质文化遗产传承，任重而道远。非物质文化遗产保护，重在当代，功在千秋。京绣集各地名绣绝艺于大成，属于顶级刺绣，是针尖上的奢侈品，被誉为“针尖上的宫廷艺术”，是中华传统文化与皇家宫廷艺术的完美结合，是中华民族宝贵的文化遗产。相信在社会各界的共同努力之下，京绣定能长存于世，恒久流传。这也是本书编著出版的意义所在。

羌绣是集装饰美、情感表达与实用功能为一体，是羌族文化中最具表现力的艺术语言。对于只有语言没有文字的羌族人来说，刺绣图案即是其无字天书，其独特的图形和色彩都是羌文化传承的符号表达，记载着这个民族迁徙、成长、发展的艰难历程，是羌族人民对美好生活追求的物化和象征。2008年羌绣被列入《第二批国家级非物质文化遗产目录》。

正如人们经常形容少数民族“生下来便会唱歌，会走路便会跳舞”一样，在四川羌族地区，几乎每位羌族妇女，或多或少都会羌绣技艺，羌绣早已溶入羌族妇女的日常生活之中，成为她们生命中一个必不可少的组成部分。这些由普普通通的羌族妇女绣出的手工工艺品，因其构图的精巧严谨，色彩的绮丽纯美，针法的复杂多变，更成为华夏民族民间手工艺术中的一朵奇葩。羌族刺绣作为羌族最负盛名的手工艺品、最具代表性的文化符号之一，2008年被正式列入第二批国家级非物质文化遗产名录。

羌族民歌内容十分广泛，按照内容来分，可有情歌、酒歌、舞歌、祭祀歌、生产歌、礼仪歌、风俗歌、婚事歌、盘歌等；若按体裁划分，则包括山歌、号子和小调。此外，还包括诸多不同的音乐形式，其中最负盛名的是羌族多声部民歌。国家早在2006年就将四川松潘县所申报的羌族多声部民歌纳人《国家级非物质文化遗产扩展名录》之中，2008年正式列入第二批《国家级非物质文化遗产名录》。

通过对中华人民共和国成立到今天京绣发展状况的梳理可以看到，20世纪50年代，京绣迎来了第一次辉煌时期。80年代，京绣经历了解放后的生产高峰后再次走向衰落，直至90年代开始逐渐复苏。今天，全社会对传统文化的尊重和重新审视，致使一些农耕文明的手工技艺受到人们的重视。2003年，北京国安五龙国际拍卖有限责任公司主持的一场“燕京八绝之生活的印迹燕都手绣精品展”让京绣再次回到人们的视野，受到更多的重视。2014年，京绣被列为国家级非物质文化遗产代表性项目名录。在各界人士的关注以及政府部门的干预下，京绣日益引起了人们的广泛关注和兴趣。不可否认的是，不管今天京绣热会持续多久，时代背景、社会环境已发生改变，市场经济条件下的京绣已经完全服务于商家或消费者的需要，京绣的内容、性质发生了本质的转变，昔日的精美绝伦已经荡然无存。京绣现在面临的问题主要有以下几个方面：

关于羌族非物质文化遗产文化空间的主要形式，如祭山会、羌年节、瓦尔俄足节、俄苴节等知名度较大，前人研究相对较多，而关于羌族三月三、青苗会、巧牙会、牛王会、山王会、观音会、川主会等在外界提起来则鲜为人知。关于羌族传统民间文化活动场所如天火坪、勒色坪、火塘屋、照楼台、芋初坝、议话坪等，学者对其研究的也不多。总之，到现在为止还鲜有专门对羌族非物质文化遗产文化空间——羌族节庆（节事）以及传统民间文化活动场所进行系统研究的著述。而这种研究是羌族文化空间类非物质文化遗产申报以及文化空间资源合理化利用的基础性工作。因此，在专门的羌学研究机构成立后，其研究重点之一应该是对羌族非物质文化遗产文化空间的研究。

在成书的过程中，曾得到许多同仁、志士、朋友的帮助，特别是四川美术学院的支持——四川美术学院当代视觉艺术研究中心将其列为该中心的规划项目，使我们前期的田野采风等工作能顺利进行。同时，该书也得到了四川文化产业职业学院的资助。此外，还有民族学家邓廷良教授、四川民族研究所冯敏研究员、四川文化产业职业学院王仲明教授、四川省文化厅非物质文化遗产保护处任丘处长、茂县文化馆原馆长余光元先生、现馆长魏青女士、茂县县志办余瑞阳先生以及汶川县委宣传部、茂县县委宣传部、汶川县文化馆、茂县博物馆等单位都给予了积极的支持。

中国的刺绣种类繁多，人们常以地域的名称来命名一个绣种。对于京绣，顾名思义，即北京地区的刺绣业的统称。京绣是人们衣生活的重要组成部分，也是北京地区传统服饰文化的重要载体之一。历史上，京绣作为御用绣种，由于上流社会的审美趣味和时代的文化背景以及服用者的特殊性，使得京绣在传统的封建社会时期表现出独一无二的艺术品格。早在辽代，《契丹国志》中记载当时的燕京“锦绣组绮、精绝天下”，名噪一时。明代以后，京绣的针法、技艺、用工、配料、纹样图式等特点更加鲜明，尤其在清代京绣的发展达到了鼎盛。京绣不断发展的过程中对皇城根儿下的民用刺绣业也产生了深刻的影响，民间的京绣则彰显出“京味”的特色。后来，京绣与玉雕、景泰蓝、雕漆、象牙雕刻、花丝镶嵌、金漆镶嵌和宫毯并称为北京传统工艺的“燕京八绝”。在历史的沿革中，它们汲取了各地民间工艺的精华，在宫廷要求的审美标准和近乎苛刻的制作要求下开创了中国传统工艺的高峰，并逐渐形成了“京作”特色的宫廷艺术和工艺文化。清末民初，随着封建王朝的瓦解，京绣逐渐走入了寻常百姓家，在人民大众的生活中生根发芽。尤其是中华人民共和国成立初期，以京绣为主的北京手工业成为当时出口创外汇的主要项目，同时也滋养了一大批京绣手工业者。20世纪八九十年代，在当时兴起的定制服装中，京绣在服装设计领域有较大的应用。步入现代社会，随着京绣使用者的不断减少，加之现代化工业社会的到来，号称“燕京八绝”的京绣发展态势逐渐式微。但是，进入21世纪后世界各国纷纷重新审视本民族的传统文化。在中国，随着国家对非物质文化遗产的重视和保护的不断深入，京绣在2009年被评为北京市非物质文化遗产，2014年被列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目，再次受到民众的关注，京绣传承人纷纷创立了自己的工作室，对京绣的技艺进行全方位的设计应用和宣传。目前，在政府和民间人士的共同努力下，京绣的发展迎来了新的曙光。

将积极鼓励开展与藏羌织绣保护名录项目有关的科学、技术研究和保护方法研究，充分发挥有关研究机构和大专院校的作用，鼓励建立相应的研究机构或社会团体，命名一批非物质文化遗产研究基地，利用国内外学术研讨会、交流会等方式，推动相关理论研究和政策研究的深入。同时，通过组织培训班、现场考察学习、经验交流等方式，经常对现有藏羌织绣生产性保护工作人员进行业务培训，提高其业务水平和工作能力；同时，委托相关大专院校或研究机构，培养一批高层次的藏羌织绣生产性保护专业人才。

水族马尾绣被称为少数民族刺绣工艺中的活化石，其工艺复杂，体现出水族艺人十分高超的工艺水平。同时，马尾绣还是水族历史悠久的民族传统文化的载体，具有艺术、历史、文化等方面的高度价值。作为一个民族的标识，水族人们对马尾绣背带的认同感尤为强烈。因此，水族马尾绣工艺品在近年来各民族非物质文化遗产保护日益得到国家政府和社会各界重视的背景下，已得到了一批民族文化学者的关注。笔者认为目前水族马尾绣的研究现状和发展趋势主要反映在以下十多篇论文方面。

对民族文化工作者的培养也是一项非常重要、应当长期实施的工程。一是加大对散居在各地的非物质文化遗产主要传承人“释比”老人以及羌笛、羌绣等民族文化代表人物的保护力度，提供良好的环境，制定严格的传人培养计划，加大传人培养力度；二是要下功夫培养一批有一定理论水平的研究型人才；三是要培养一支羌文化保护方面的技能型人才队伍，包括民族文化宣传、教育工作者。这样一群民族文化工作者是羌文化实现可持续发展的必要保障。

青海高原春光媚，天边彩虹独争艳。在祖国西北辽阔的广袤土地上，有一片神奇的土地——互助，这里是全国唯一的土族自治县，这里也被誉为彩虹的故乡。高山沃土、清泉溪流养育了这里的人民，土、汉、藏、回等民族在这里和谐共处、繁衍生息，同时也创造了丰富多彩的民间文化。非物质文化遗产作为各民族文化符号及生活延续的活态文物，近年来得到党和国家的高度重视，全国各地开展了积极的抢救和保护工作。

2.让羌绣融入羌民的日常生活。羌绣文化资源在本民族日常生活中长期使用代代相传，是羌绣永世长存、有效保护一个重要路径。羌绣是一种非物质文化遗产手工技艺，其特点就在于它的“活态性”，只有“用”才能“活”。如日本和服在日本人的日常生活中长期穿用，代表本民族文化符号的刺绣纹样、印染技术及艺术风格也就随之传承了下来，至今仍具有旺盛的生命力。因此“用”是羌绣发展的动力，有“用”就有发展。使羌绣回归日常生的常态发展，羌绣就会有更大的可持续发展空间。

金线来源为金箔锻制，产于南京，江苏南京的金箔锻制工艺始于东晋，至今已经有1600多年的历史，如今已成为国家级非物质文化遗产。传统金线均为自己缠制，极费工夫。金线制作首先要将黄金锤箔，用极薄的金箔裁刻成宽一至二分的窄条，缠绕在丝线上，形成圆柱形金线，材质十分贵重、工艺复杂。根据成色不同可分为纯金、赤金等多种。金线的粗细分为一至五沙金，依据不同图案配合使用。

王争是刘秀花20多个徒弟中年纪较小的一位，现在已跟着师傅学习7九年多，曾多次随刘秀花参加北京市妇女联合会、北京市农村工作委员会、北京市非物质文化遗产保护中心机构等举办的各类展览。王争是琉璃河镇人。在学习京绣之前，接送孩子、做家务是她的日常生活状态。但是，她从小就热爱刺绣，所以当初在电视上看到对京绣技艺和刘秀花的采访后，第二天便上门拜师。在王争看来，现在很多年轻人都把能挣多少钱作为衡量一个人成功与否的标准，但是从事京绣，除了一腔热情，要想做好它，还必须专注眼下，心无旁骛。如今，刘秀花的大儿媳尹丽琴也拿起了绣花针，开始学习京绣。天资聪颖的她同样继承了婆婆的勤奋与刻苦，相信假以时日，也必将成为刘秀花的得意传人。

最近十年来，由于国家对非物质文化遗产的保护日渐重视，羌族研究重点渐渐转到羌族的文化研究方面，以羌族的风俗习惯为出发点来研究其中的文化内涵。相关的学术成果众多，并呈现出多元化发展的趋势，对羌族的音乐舞蹈、民族工艺、节庆娱乐、礼仪习俗、宗教信仰、民间文学，甚至对政治、伦理、法律思想等方面都进行了比较深入的探讨。如马宁、钱永平的《羌族歌谣的分类及其社会文化功能》，秀花的《试论羌族民间舞蹈的风格特点及成因》，张犇《羌族释比法器和服饰的装饰内涵分析》、韩峰的《黑虎乡羌族妇女“万年孝”头饰文化内涵初探》和《初探羌绣“云云鞋”纹饰艺术中的民族文化》，马宁的《羌族火葬习俗探析》、《宗教人类学视野下的羌族“挂红”习俗》、《羌族非物质文化遗产的现状及保护对策》，杜学元等的《浅析羌族丧葬礼俗中蕴含的爱的教育及启示》，王康等的《神秘的白石崇拜：羌族的信仰和礼俗》，徐君的《羌族宗教经典〈刷勒日〉浅析》，周蔚蔚的《论氐羌民族火崇拜与祖先崇拜“叠合”现象形成的原因》，松冈正子（日本）的《羌族的“羌历年”：以理县蒲溪郡大蒲溪村为例》，唐光孝的《四川北川羌族与平武白马藏族民族信仰调查及初步探讨》，李鸣的《羌族婚姻习惯法的历史考察》，杨健吾的《羌族社会伦理思想简论》等等。

羌族的建筑有其自身特点和科学价值。一般以一村一寨的形式来进行空间布局，主要建筑有碉楼、石砌房、土夯房、穿木结构房、索桥、栈道和水利筑堰等。在此，我们主要谈论羌族的碉楼及其建筑技艺，因为这项建筑技艺具有极高的研究、保护和传承价值。虽然羌族碉楼及其建筑技艺还没有被列为国家级的非物质文化遗产，但这只是时间的问题。我们相信，它们会在近年内得到国家的认可和批准。

现如今，在世界经济一体化和现代化进程加快的大背景下，羌族非物质文化遗产存在的空间日渐狭窄。现代生活方式对它的消解以及自然性破坏、建设性破坏，都对其存在形态构成不同程度的危害。例如羌族服饰，由于和外来文化的不断接触，目前大部分宪族地区多数羌族人民已经不把羌族服装作为自己的生活服装，着羌族服装的也都为年老的长辈，年纪较轻的大多数都着现代服装，并且他们穿民族服装的时间大多数都是在节庆或者有特殊意义的日子里。还有目前羌族非物质文化遗产面临的不仅仅是文化之间的冲击，还有自然原因造成传承人的逐渐减少。尤其是“5·12”汶川特大地震发生以来，宪族部分非物质文化传承人在地震中遇难和羌区的部分迁移，使羌族非物质文化遗产的濒危程度加重了。

“锦”通常指以事先染色的彩色丝线为纬线，用平纹经二重或三重组织织制而成的经线提花的多彩丝织物。“锦”通常为丝织，但也有彩色棉线织品称为“锦”，如土家锦、鲁锦。织锦品种繁多，它们虽各具特色，但都根植于中国传统文化，在不同的地区以截然不同的风格描绘着中华文化的妙趣和深意，表达着人们祈求幸福和美好生活的愿望与真情。本文以非物质文化遗产南京云锦和山东鲁锦为研究对象，从外观风格、织造原料、织造设备、制作工序、组织结构及织物用途等对两大织锦进行比较分析。

非物质文化遗产这个概念，它不是一个中国的概念。虽然这个名词在翻译中会有很多的矛盾。但是我们现在看到的实际上是《联合国教科文组织》的这样一个界定。

凤翔木版年画大多与当地乡土民俗密切相关，它寄托着人们向往太平安宁的美好愿望，乡土气息颇为浓郁。在凤翔木版年画的发展历程中涌现了许多优秀的艺人，目前我国从事凤翔木版年画创作的只剩下陕西省凤翔县南小里村的邰立平夫妇两人。邰家年画创作历史悠久，国家级木版年画的传承人都在邰家，这里介绍邰氏家族几位非物质文化遗产项目代表性传承人

非物质文化遗产的生存特点是传承，而发展规律是进化。美国文化学家爱尔乌德在20世纪20年代所著《文化进化论》一书里写道：“文化是由传递而普遍遗留下去的，并且渐次连接于语言媒介的团体传说中。因此，文化在团体中，是一种累积的东西，而文化之对于个人则是一种和同伴交互影响后，所获得或学习的思想行动的习惯。文化是包括人的控制自然界和自己获得的能力。所以一方面它是包括物质文明，如工具武器，衣服，房屋，机器及工业制度之全体，他方面是包括非物质的或精神文明，如语言，文学，艺术，宗教，仪式，道德，法律和政治的全体。”“燕京八绝”的京绣的工艺流传可以分成等级，比如一些市场化的产品，大众购买放在家里面做装饰，或者是鉴赏用。市场化和批量生产并不等于说把这些工艺绝对取消，因为它毕竟不可能大量市场化、大批量生产，即使是市场化的产品，也应该在技术上精益求精，提高它的技术含量，平衡实用和审美的关系，使它成为工艺品。当下，如何将传统的手工技艺融入现代社会的生活是一个大命题，也是亟待解决的问题。

满族是一个勤劳勇敢和具有创造性的民族，在长期的发展过程中，满族不仅同其他民族一起为祖国的统一事业做出了巨大的贡献，同时也为我们留下了丰富的历史文化遗产，满族民间刺绣便是其中重要的文化遗产之一。满族民间刺绣既是满族非物质文化遗产的重要组成部分，也是中国少数民族刺绣的一个支系。由于满族主要分布在中国东北部，所以满族民间刺绣主要集中于黑龙江、吉林、辽宁三省等满族聚居地区。

在非物质文化遗产的五个方向中，传统手工艺一直是一个很重要的话题，也是我多年来所研究的问题之一。关于传统手工艺，在先秦就有《墨子》、《考工记》等许多论述，后来的明代的《天工开物》等许多传统手工艺技术典籍，更是总结了中国古代传统手工技艺的思想。在西方也有古罗马的《建筑十书》，还有中世纪许多手工艺技术等书籍，但是真正引起对手工艺关注和研究，应该是从威廉·莫里斯（1834-1896年）的设计思想开始，背景是从最早的英国工业革命到欧洲工艺美术运动的转换中产生的思考。

丧葬礼仪，是人生的最后一项礼仪。一个民族的丧礼文化凝聚了该民族特有的思想、信仰、风俗习惯还有民族精神，表达了生者对死者的悼念和对其完成人生最后一项礼仪的虔诚祝福。羌族是一个重视丧葬的民族，在传统的丧葬礼仪中会唱丧歌、跳丧舞以表达自己的哀思之情，亲属们唱着丧歌跳着丧舞，回忆死者的一生。值得指出的是“5·12”汶川特大地震发生后，羌族的非物质文化遗产传承人部分在地震中遇难，使丧舞的传承出现危机。关于丧舞的内容在书中其他章节另有涉及，本节主要概述羌族的传统丧葬形式（火葬、土葬、岩葬）。

2011年11月，为了给编著的《少数民族非物质文化遗产职业技能培训教材丛书——羌绣职业技能培训教材》找到更有价值的羌绣实物物证，笔者来到了羌绣故里——茂县，走访了羌绣第六代传人李兴秀，她向我们展示了祖辈珍藏的羌绣珍品。该藏品长3米，宽0.6米，绣片为当地最原始的土制麻布，鹅黄白色，上面非常精细地绣有各种人物、花草、昆虫图案，采用纯黑单色绣成，称素绣。整幅绣品构图采用平面式构图手法，形与形之间相互顾盼、错落有致、重心稳定，图形形象造型准确、画工精细、生动传神。针法采用单面撇绣，绣工细腻精致。整个绣品古朴雅致，具有极高的艺术价值和收藏价值。据藏者讲述，该绣品是祖上留下的，有几百年的历史。我们从绣品的用料上看，是羌族自制的土麻布；从图案的造型上分析，与明朝成化年间青花瓷器上的图案造型、装饰手法极为相似；从图案的画工上看，画师的造型能力极高。根据以上分析和藏家对绣品的描述，此作品应该出于明清时期。这幅藏品极好地再现了羌绣的原始风貌，也向我们展示了古羌绣精湛的艺术成就，更向世人见证了羌绣历史的久远。

制作一只羌笛需要一年到两年的时间，其制作过程十分讲究和精细，没有耐性的人是很难完成这些精细工作的。羌笛承载着羌族悠久的历史，有着独特的音色和制作，其演奏与制作技艺已于2006年被纳人《国家级非物质文化遗产名录》之中。

通过广播影视、报刊、互联网等大众传媒，积极报道宣传藏羌织绣保护工作；鼓励各种传播机构拍摄制作相关的视听节目或音像制品，组织相关保护成果的出版；鼓励图书馆、文化馆、博物馆、档案馆和藏羌织绣学术研究机构、保护机构等，开展非物质文化遗产的整理、研究、宣传、展示活动和学术交流活动。结合文化遗产日和民族传统节日，广泛开展健康有益的民俗活动和群众文化活动，普及藏羌织绣保护知识，促进藏羌织绣的传播，增强全社会保护藏羌织绣的意识，为藏羌织绣保护营造良好的社会氛围。

承认各群体，尤其是土著群体，各团体，有时是个人在非物质文化遗产的创作、保护、保养和创新方面发挥着重要作用，从而为丰富文化的多样性和人类的仓IJ造性作出贡献。

承认各群体，尤其是土著群体，各团体，有时是个人在非物质文化遗产的创作、保护、保养和创新方面发挥着重要作用，从而为丰富文化的多样性和人类的仓IJ造性作出贡献。

这些传统的民俗体育活动不仅强身健体和防止疾病，而且对非物质文化遗产的传承起到了积极的作用，通过这样的载体使传统的民族文化得到发扬，让更多的人了解古老羌族的独特魅力。

从创作主体上来看，非物质文化遗产一般都不是由某个个人单独完成，而是某些群体成员共同创造的结果。羌族所有的文化都是世世代代羌族人民共同创造并延续下来的，羌族文化同时也是羌族独特的文化背景的展现、羌族人民智慧的结晶。

综上所述，可充分证明羌族非物质文化遗产的丰富及其相关价值。当然羌族非物质文化遗产还比较多，在此我们不可一一列举。但还值得一提的是羌族民间石匠技艺非常高。除了羌碉外，至今已有2000多年历史的举世闻名的四川都江堰水利工程也凝聚着古羌族的血汗和智慧。目前，我国已有“藏、羌碉楼和古村寨”项目被列入“国家申报世界遗产预备名单”，这对羌族非物质文化遗产抢救和保护有着非常重要的现实意义。

由于体制和经营不善等多方面原因，蜀锦逐步退出市场，传统蜀锦织造技艺也面临失传的危险。此时，一个问题始终困扰着贺斌：难道几千年传承至今的技艺就这样面临失传？怎样才能更好地把蜀锦织造技艺完整地传承下去？由于个人势单力薄，他觉得要团结更多的人一起为之努力。于是，他便走访了厂里许多从事传统手工织造技艺的老师父，向他们讲明想法和目的，这些想法得到了他们的大力支持。贺斌开始收集老师父口述材料，从他们的讲述中，整理出上万字的传统蜀锦织造各道工序的工艺参数和资料，从而为后来的修复、传承、保护工作奠定了扎实的基础。他还和几位老艺人一起，开始复制打造新的手工织机。在大家共同努力下，经过几年辛勤劳动，他们终于完成了五台手工织机的安装和调试，且能上机织造。如今，他每天都为参观的中外游客展示表演手工操作技艺。看到几千年的织造技艺得以恢复，重新展现在世人面前，他心里充满了喜悦之情和欣慰之感。特别是在2010年上海世博会“四川周”的展出中，不论是国人还是外国友人都惊叹我们能用这台古老花楼木织机织出美丽的古蜀锦图案，这是对古老蜀锦织造技艺，也是对传承工作的一种肯定。他和同事们还整理复制了失传已久的唐代连珠对马锦、花鸟纹锦、联珠狩猎纹锦、蝶纹锦，宋代的红地八答晕锦、灯笼锦，明清时期的座龙锦、百子图锦、太子绵羊锦、汉代风格团龙锦、现代的三星堆金面罩锦、熊猫锦、川剧脸谱锦、凤穿牡丹锦等纹样。其中，贺斌所创作的《灯笼锦》、《熊猫锦》已被中国工艺美术学会织锦专业委员会、中国织锦工艺陈列馆收藏。2006年9月，贺斌被中国工艺美术学会织锦大师评审委员会授予“中国织锦工艺大师”称号；2007年被四川省文化厅命名为四川省非物质文化遗产项目“蜀锦织造技艺”的省级项目代表性传承人；2008年元月，在首届四川民间工艺百家评选时，被四川省文学艺术界联合会、四川省民间文艺家协会联合授予四川十大民间艺术家称号。2012年，授予“四川省工艺美术大师”称号。

由于体制和经营不善等多方面原因，蜀锦逐步退出市场，传统蜀锦织造技艺也面临失传的危险。此时，一个问题始终困扰着贺斌：难道几千年传承至今的技艺就这样面临失传？怎样才能更好地把蜀锦织造技艺完整地传承下去？由于个人势单力薄，他觉得要团结更多的人一起为之努力。于是，他便走访了厂里许多从事传统手工织造技艺的老师父，向他们讲明想法和目的，这些想法得到了他们的大力支持。贺斌开始收集老师父口述材料，从他们的讲述中，整理出上万字的传统蜀锦织造各道工序的工艺参数和资料，从而为后来的修复、传承、保护工作奠定了扎实的基础。他还和几位老艺人一起，开始复制打造新的手工织机。在大家共同努力下，经过几年辛勤劳动，他们终于完成了五台手工织机的安装和调试，且能上机织造。如今，他每天都为参观的中外游客展示表演手工操作技艺。看到几千年的织造技艺得以恢复，重新展现在世人面前，他心里充满了喜悦之情和欣慰之感。特别是在2010年上海世博会“四川周”的展出中，不论是国人还是外国友人都惊叹我们能用这台古老花楼木织机织出美丽的古蜀锦图案，这是对古老蜀锦织造技艺，也是对传承工作的一种肯定。他和同事们还整理复制了失传已久的唐代连珠对马锦、花鸟纹锦、联珠狩猎纹锦、蝶纹锦，宋代的红地八答晕锦、灯笼锦，明清时期的座龙锦、百子图锦、太子绵羊锦、汉代风格团龙锦、现代的三星堆金面罩锦、熊猫锦、川剧脸谱锦、凤穿牡丹锦等纹样。其中，贺斌所创作的《灯笼锦》、《熊猫锦》已被中国工艺美术学会织锦专业委员会、中国织锦工艺陈列馆收藏。2006年9月，贺斌被中国工艺美术学会织锦大师评审委员会授予“中国织锦工艺大师”称号；2007年被四川省文化厅命名为四川省非物质文化遗产项目“蜀锦织造技艺”的省级项目代表性传承人；2008年元月，在首届四川民间工艺百家评选时，被四川省文学艺术界联合会、四川省民间文艺家协会联合授予四川十大民间艺术家称号。2012年，授予“四川省工艺美术大师”称号。

中国是世界的文明古国之一，而羌族是我国55个少数民族中历史最为悠久的民族之一。甲骨文就记载了“羌”字。虽然古代羌人与现代羌族有区别，但是从相关史料来看，现代羌族无疑传承了古羌人的基因和文化精髓。史学界和今天的羌族学者也认为现代羌族是在古代羌人的基础上继承了原有古羌人的文化传统后发展起来的，他们至今保留着较为丰富的非物质文化遗产。然而，“5·12”汶川特大地震的发生，使羌族的非物质文化遗产面临深度濒危、失传和危机。因此，我们认为，国家相关职能部门必须进行抢救保护。抢救保护的作用及意义主要有以下方面。

羌族有许多美丽的传说，它们是羌族口承文化遗产的重要组成部分，反映了羌族人们集体智慧的结晶，也大大丰富了羌族的非物质文化遗产，是世界非物质文化遗产不可或缺的组成部分，具有重要的保存价值。羌族的传说可分为远古传说、古代传说、民间传说三部分。“远古传说”丰富多彩，主要是禹王的传说；“古代传说”包括地方传说，动、植物传说和关于龙的传说等；“民间传说”则包括风俗传说、宗教传说、人物传说、地方传说等。

羌族是我国唯一被甲骨文所记载的民族，这个古老的民族却没有保留下自己的传统文字，他们的医药知识不能以书籍的形式被记录和传承，他们的羌族医药知识和临床技能主要靠家传或师承，通过言传身授流传下来。这些都具有较高的非物质文化遗产价值。但是千百年来羌医药一直沉睡在羌族文化历史长河中鲜为人知，并且大有散佚失传之势。如不少具有良效的药物种类和治疗技法正处于自生自灭的状态，这可能将是我国医药遗产的一大损失。

羌族的非物质文化遗产较为丰富，可分为五大类，即口承文化遗产类、体态文化遗产类、技艺文化遗产类、民俗文化遗产类、宗教文化遗产类。我们所要抢救保护的这5个大类文化遗产，还可细分为20余种具体的文化遗产种类。

现在莎朗与羌族其他很多非物质文化一样，在传承上出现了断代现象。仅靠言传身教的莎朗数量锐减，而且有相当一部分唱词只有70岁以上的老人能理解。所以，对包括莎朗在内的羌族很多非物质文化遗产的抢救保护刻不容缓。

在岫岩满族地区长期聚居的满族同胞，以其勤劳淳朴的精神和聪明智慧的力量传承了满绣艺术，形成了丰富多彩的满绣题材，流传下来许多弥足珍贵的满绣作品。岫岩满族民间刺绣的代表作是满族民间服饰绣和满族民间佩饰绣。其中最著名的当数满族枕头顶刺绣。岫岩满族绣枕顶的构图形式以方正空灵见长，造型题材以吉祥美好为尚，色彩搭配以浓淡相宜为妙，运针施绣以技法平实著称。不但具有很高的艺术鉴赏和收藏价值，也具有很高的艺术研究和技艺传承价值。应当说是一笔历久弥新，堪称瑰宝的非物质文化遗产。

大量的非物质文化作品，都是在一种充满族群色彩的氛围中产生的，每个创作者都能在这种空间与氛围中体验到一种群体精神与社会力量的感染，而他们自身的价值追求，也正是在这种浓厚的群体氛围中得到了充分的体现。如羌族的莎朗舞蹈，羌族人民聚集在一起，围成圈，手舞足蹈，展现了羌族美丽的舞姿。这种浓厚的群体氛围，为羌族非物质文化遗产的创作开拓了广阔的文化空间。

蜀锦织造技艺能吸引众人的眼球，特别是在上海世博会“四川周”的展出时，很多国内外游客看见挽花工能手脚并用，动作娴熟地把丝线一上一下地拉动，在投梭工的配合下，美丽的花纹慢慢呈现，这时他们都会发出一阵阵惊叹声和热烈的掌声。这是对蜀锦织造技艺，也是对织锦工作的一种肯定。从事蜀锦工作这么多年，曹代武认为最有意义的就是在古老的花楼木织机上，沿用两千多年前的蜀锦手工织造技艺，复制大量古代不同时期的蜀锦纹样，并将它们完美地展示在现代人面前。2007年，他与贺斌织造的蜀锦作品“灯笼锦”和“熊猫”被中国织锦工艺陈列馆收藏，这是对蜀锦手工织造方面的肯定和赞扬。2006年，曹代武被中国工艺美术学会织锦专业委员会授予“中国优秀织锦工艺传承人”称号;2007年，被授予四川省非物质文化遗产蜀锦项目代表性传承人称号，同年又被成都市文化馆命名为市级非物质文化遗产项目代表性传承人；2010年，获得四川省文化厅参加中国2010上海世博会“四川周”文化活动授予的荣誉证书……这些名誉不单单是属于曹代武个人的，同时还是对他的父亲、同事及众多蜀锦老艺人所付出心血的肯定，当然，这更加增添了他从事蜀锦工作的信心。

蜀锦织造技艺能吸引众人的眼球，特别是在上海世博会“四川周”的展出时，很多国内外游客看见挽花工能手脚并用，动作娴熟地把丝线一上一下地拉动，在投梭工的配合下，美丽的花纹慢慢呈现，这时他们都会发出一阵阵惊叹声和热烈的掌声。这是对蜀锦织造技艺，也是对织锦工作的一种肯定。从事蜀锦工作这么多年，曹代武认为最有意义的就是在古老的花楼木织机上，沿用两千多年前的蜀锦手工织造技艺，复制大量古代不同时期的蜀锦纹样，并将它们完美地展示在现代人面前。2007年，他与贺斌织造的蜀锦作品“灯笼锦”和“熊猫”被中国织锦工艺陈列馆收藏，这是对蜀锦手工织造方面的肯定和赞扬。2006年，曹代武被中国工艺美术学会织锦专业委员会授予“中国优秀织锦工艺传承人”称号;2007年，被授予四川省非物质文化遗产蜀锦项目代表性传承人称号，同年又被成都市文化馆命名为市级非物质文化遗产项目代表性传承人；2010年，获得四川省文化厅参加中国2010上海世博会“四川周”文化活动授予的荣誉证书……这些名誉不单单是属于曹代武个人的，同时还是对他的父亲、同事及众多蜀锦老艺人所付出心血的肯定，当然，这更加增添了他从事蜀锦工作的信心。

关于“文化空间”一词何时在国际重要文件中的正式使用，目前学术界还存在着争议：陈虹认为最早始用于1998年10月举行的联合国教科文组织第155次大会，这次大会还对其定义做了界定；向云驹认为首次对文化空间表述是在1989年联合国教科文组织的《宣布人类口头和非物质遗产代表作条例》之中，它曾被指定为非物质文化遗产的重要形态。

考虑到非物质文化遗产与物质文化遗产和自然遗产之间的内在的相互依存关系，承认全球化和社会变革进程除了为各群体之间开展新的对话创造条件外，也与不容忍现象一样使非物质文化遗产面临损坏、消失和破坏的严重威胁，而这主要是因为缺乏保护这种遗产的资金。

考虑到非物质文化遗产与物质文化遗产和自然遗产之间的内在的相互依存关系，承认全球化和社会变革进程除了为各群体之间开展新的对话创造条件外，也与不容忍现象一样使非物质文化遗产面临损坏、消失和破坏的严重威胁，而这主要是因为缺乏保护这种遗产的资金。

羌族释比戏，亦属于傩文化的范畴，其俗称“坛戏”，是一种祭司组班装旦抹丑、巫步神歌、踊踏欢唱的地方小戏。因其行头简单，一包袱可携，所以又叫“打包袱”。其一般为男女二人演唱，多表现男女爱情内容，故又称“对对戏”。完整的释比戏包含了36个节目，其中羊皮鼓舞明显地体现了羌族的文化元素。宁强释比戏融合了巴蜀文化、秦巴文化和羌文化，经历了漫长时间的积淀，形成了独特的风格。当地的《羊皮鼓》中说唱的内容大都是即兴创作，用的是本地浓郁的方言土语，体现了当地独特的民俗风情，“曲调则趋向秦巴民歌，更多带有西南巴蜀的轻快、细腻、委婉风格”。2007年，释比戏（当地俗称端公戏）被汉中民间文艺家协会申报列为《陕西省第一批非物质文化遗产保护名录》。

而现在，作为首都北京的独特绣种，宁氏京绣也享受着得天独厚的优势。比如，我们宁氏京绣的传承人多次为国家庆典刺绣京绣。此外，又被评为国家级非物质文化遗产，是被政府大力扶持的传统手工艺之一，使这门手艺得以传承与发展，这都离不开国家的支持、政府的支持。像我公爹最早为国家刺绣国旗、国徽、十大元帅服，我为国家刺绣《九州同庆》《九龙壁》《腾飞中华》，这都是向祖国献礼的经典作品。绣制这些作品我们感到无比自豪，当然，责任也很重。我还多次应邀参加房山区文化局、妇联等组织的免费培训，得到市文化部门对非遗的奖励，得到房山区文化部门对非遗传承的大力扶持。此外，北京也是世界瞩目的地方，经常有外事活动。所以，作为传统手工艺的宁氏京绣也常常被当作国礼送出。2008年8月8日北京奧运会举办之前，我绣出了带有北京奥运会会标和长城、城门的《飞跃》。这也算为国家出了一点力，做出点回报。

非物质文化遗产不但在创作主体上显现了鲜明的集体性，更重要的是在创作意识、创作心理上也体现了集体性。它们是一种群体心理的外化表现，是一种集体无意识的创造结果。在某种程度上也强化了民族精神，塑造了民族品格。正如有关学者所言：“群体成员相互影响和成员之间的感情，对于群体团结起着重要作用。”

王天华女士是阿坝州汶川县布瓦寨的羌族人，已年过六十，1997年退休之前是阿坝州红原县的一名小学教师，退休后一直自费深入羌区调研羌绣技艺，专访无数羌绣传承人，并用了12年的时间手工绘画出了羌绣精品图样。这本图样的问世凝聚着王天华女士和她的先生12年的心血，它展示了一个老人平凡而伟大的举动。我们于2009年6月1日在成都非物质文化遗产公园“阿坝州展馆”外见过王天华女士和她的先生，她向在场的七八位学者介绍了12年来绘制图样的经过，我们为她的事迹所感动。在场的人都认为，王天华女士这样的老人应该被评选为国家级的羌绣传承人。

文化遗产是人类弥足珍贵的财富，它彰显了一个城市的文化魅力和历史特色。苏州作为历史悠久的文化名城，拥有丰富的文化遗产资源。仅非物质文化遗产一项，被列入国家级项目的有20多项，被列入省级项目的有60多项。桃花坞年画是江南年画的代表，作为吴地民间民俗艺术的重要资源，有着极其重要的历史、文化和艺术价值，2006年被列入首批国家级非物质文化遗产名录。

在经济利益的驱使下，地方政府对于“文化遗产”又是十分重视的，因为“文化遗产”的名号可以带来更多的经济利益。在具有一定开发潜力的地方（同时具有自然风光与人文风情），为了使旅游观光更加具有吸引力，地方政府和知识精英将具有悠久历史传统、依然鲜活地存在于日常生活的民俗文化“遗产化”，将其从日常生活的语境中抽离出来，塑造成为超越地方的文化遗产，代表着地方的文化形象。不同的行政区划间竞相申报，争夺文化遗产的“所有权”。茂县一位主管文化的女领导对于汶川县抢先申报羌绣为第二批国家级非物质文化遗产名录感到“很生气”，认为自己准备好了申报材料，却被邻县抢了先。

许业先生花7年时间收集、拍摄、整理“花瑶挑花”这一国家非物质文化遗产，编著了这部20多万字的著作，通过资料、图片等比较全面系统的论述，揭示了花瑶挑花的重要价值、人文渊源及挑花的范围、形制、色彩、题材、美学、设计、工艺、作品欣赏、图腾崇拜、传承保护与开开发等方面，集民俗研究、学术探讨、科普欣赏于一体，是一部研究型、创作型作品。这部著作由湖南人民出版社出版，是怀化文化界的一件喜事，我表示热烈祝贺。

在引言中，我们对羌历年庆典仪式的具体内容做过一定的介绍，根据资料显示，“羌历年”主要由两部分组成——以感恩还愿为目的的民间祭祀活动和以庆祝丰收为目的的民间狂欢活动。在可以找到的资料中，最早的时间坐标出现在1986年，一则简讯记录了北京羌族同胞在中央民族学院欢度“羌历年”这一传统节日。以此为坐标，相关记录慢慢越来越丰富。直到2008年6月，在国务院批准、文化部确定的《第二批国家级非物质文化遗产名录》中，四川省茂县、汶川县、理县以及北川羌族自治县的“羌历年”被正式列入国家级非物质文化遗产的民俗类别之中。2009年，在联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第四次会议上，“羌历年”被正式批准列入联合国《急需保护的非物质文化遗产名录》。

羌笛表演不仅被搬上了舞台，还被作为邮票的图画以及电影的题材。如，1999年中国邮政发行的我国各民族题材的邮票里，羌族的邮票图案就是羌族男女青年演奏口弦和羌笛；1960年，由张辛实导演，郭振清、张园主演的中国唯一一部反映羌族题材的电影就名为《羌笛颂》。而今，羌笛还被作为旅游商品售给来羌地旅游的游客，成为羌文化的代言词之一，受到许多游客的喜爱。因羌笛悠远的历史价值和独特的艺术价值，在2006年羌笛演奏及制作技艺被列人了第一批《国家级非物质文化遗产名录》之中。关于羌笛的制作技艺，将于本书“第六章羌族技艺文化遗产”中展示给读者。

由于地理环境以及社会发育程度等因素存在差异，各有关地区对羌族传统文化的保存状态也不尽相同。有些地区被现代化和外来文化同化的程度深一些，有些地区的民族氛围却很浓厚；有些村寨的民族建筑独具特色，有些村寨的非物质文化遗产得到了很好的传承。针对不同的情况，甄选几个民族文化保存较为完好，最能代表羌族文化的羌族聚居区，借鉴“民族文化生态村”等一些研究成果或成功经验，建立羌族文化保护区，进行重点保护，避免这些遗存下来的珍贵的民族文化活化石再次受到破坏。

就目前来看，本书可以说是第一本系统、全面而又深入地针对羌族非物质文化遗产而撰写的学术著作，它问世于“灾后重建”这一非常时期有着非常重要的现实意义，对羌族非物质文化遗产的后续研究具有重要的参考价值。

再次，羌族非物质文化遗产文化空间的“活态性”还表现在，随着时间的推移，传统节事活动的某些内容和形式发生了一定程度的变异，即有的内容增加了、有的内容减少了。如随着羌族地区旅游业的兴起，为增强公众的参与性与可观性，在节庆、节事活动中也自然增添了不少新的内容与形式，而某些不适宜在大众化视野中展现并以主流观念来看存在一定程度的糟粕性的仪式则逐步省略或剔除。

最后，我还想说一说《京绣》一书的编著者。苏俊祎是个文学硕士，2008年毕业于北京语言大学，给我的感觉就是一个“文弱书生”的样子。据了解：2014年，她曾撰写出《中国诗词文化》一书，由时代出版社出版发行，还曾撰写过《北宋后黄庭坚诗歌接受史研究》《浅论古典诗词在当代流行歌曲中的应用》等论文，发表在相关刊物上。但由于单位工作的调整，她的两位前任先后调离了非遗工作岗位，使她于2017年年初接手了房山区文化活动中心非遗部负责人的工作，其所承担的压力是不言而喻的。但是她能尽自己的最大努力做好工作，先后组织了文化与自然遗产日“非遗项目与文创成果展”、深入辖区进行非遗项目调研、举办项目保护单位及传承人培训班……特别是此次编写《京绣》一书，是她给自己制造的一个新的挑战。聂晶晶我并不认识，但据苏老师介绍，她是个90后，为中央民族大学文物与博物馆专业的硕士研究生，多年来也是非常热忱地参与了许多非物质文化遗产保护方面的工作和研究。现在，该书就要正式出版了，除了以此序文表示我对房山区非遗工作的支持，也向二位年轻的女同行表示由衷的祝贺!

羌族刺绣是羌民族文化重要的一个方面，并于2008年被认定为国家级非物质文化遗产。羌族刺绣不仅仅是简单的挑花绣朵，它包含着深厚的文化内涵，甚至与巴蜀文明曙光的肇始有着密切的关系。在《巴蜀科技史略》一书中称：“中国丝绸的源头在何处？长期以来，国内一直存在着两种说法……有的学者认为，早在4500年前，蜀人就向中原输出先进的养蚕技术，表明蜀文化的发达程度已超过商文化。”岷江上游正是桑蚕的摇篮，传说中的蜀山氏为早期来到四川北部的羌人。古蜀三代蜀王为蚕丛、柏灌与鱼凫，其中蚕丛氏、龟凫氏均为羌人中的氐人（居住于低地的羌人）。其氏族初兴起于岷江上游河谷地带，虞、夏王朝时沿着岷江向南而逐渐迁至成都平原。岷江流域多野蚕，从远古的蜀山氏到蚕丛氏均致力于野蚕的驯化。据古籍记载，野蚕性孤独，蚕丛氏将其集中喂养，改变其生活习性，从蚕蛾交配到蚕卵的收集、保存，再到第二年的孵化饲养和缫丝的完成，要经历无数艰辛才能将野蚕驯化为家蚕，这个过程相当漫长。世上有成千上万的昆虫，但被人类驯化成功的昆虫仅有两种：一是将野蜂驯化为蜜蜂，二是将野蚕驯化为家蚕。汉之扬雄在《蜀王本纪》中称：“蜀之先，名蚕从，教民蚕桑。”《仙传拾遗》记载“蚕丛氏……教人蚕桑，作金蚕数千头，每岁之首出金头蚕，以给民一蚕，民所养之蚕必繁孳。”蚕丛氏继承蜀山氏，在蜀山建国称王，其氏族名称亦为“蜀”，虽然南迁至成都平原，但仍以“蜀”为国名。“蜀”是蚕的象形文字，《说文解字》称：“蜀，葵中蚕也。”蚕丛氏因蚕丝的贡献而受到蜀人的崇敬与爱戴，蜀人尊其为“蚕神”，为之立祠，还尊其为“青衣神”。可见，早期来到四川西北部的古羌人，他们与养蚕有着密切的关系。至今，松潘、茂县及都江堰均留有因蚕和蚕丛氏而得名的蚕陵、蚕崖石、蚕崖关等古地名。被尊为“蚕神”的蚕丛氏传说就葬于茂县的叠溪，汉代曾在此设置蚕陵县。三星堆二号坑出土近3米高的青铜大立人像，应是当时的蜀王形象，所着四件套服装均绣有龙纹、鱼纹和鸟纹。据专家分析，这是采用锁针绣和辫子股绣刺绣出的纹样，是3200多年前蜀中绣品的真实写照。

羌族的酒歌，也是非物质文化遗产中闪亮的一部分，是特有的传统歌曲。羌区有的地方称为“唱酒戏”，凡是逢年过节、举行婚礼、生日喜庆之时均可演唱。我们调查组于2008年8月初在茂县西湖羌寨等地领略了酒歌的主要形式。那天我们在余兴保灾后搭建的临时居住棚里，排坐在一起准备饮酒，当酒坛打开要饮酒时，余兴保带头用羌语领唱酒歌，寨子里众人也加人到他的合唱组中，气氛顿时活跃了起来。羌族的青稞咂酒，口感和味道很好。羌族的酒歌的形式为主客合唱或轮流对唱，如《开坛酒歌》，西湖羌寨是由德高望重的余乌姐领唱，众人合唱或宾客齐唱。唱《开坛酒歌》，必须按羌族传统礼仪排坐，围住咂酒坛子，由长者（余乌姐）致祝酒词后开唱。羌族传统酒歌大多节奏缓慢，旋律优美，音域高亢。此外，情绪激昂之时，歌者还可以演唱部分与饮酒环境及宾客有关的民歌，前提是必须照顾到饮酒的每一个人，尤其是长辈，所唱之曲必须庄重、严肃，以尊重长者为前提。如无长辈，则可演唱一些幽默诙谐的曲调。最著名的酒歌有《西呀拉沙》、《哦纳依哟》等。此外，陈兴龙先生著有《羌族释比文化研究》一书，出版于2007年12月，是“十五”全国少数民族古籍重点项目《羌族释比经典》研究成果之一，是一部学术价值非常高的专著。

陕西凤翔木版年画在老辈的西北民众心目中是年节期间不可缺少的艺术种类。20世纪90年代前，家家张贴，户户能见，流传了几百年，但现在并不是能随处可见了，这种情况在当地青年大众中也没有受到关注。现在想要看到木版年画，只能到传承人家中或陕西各个博物馆才能一见。此次编写过程中，成员组曾多次去凤翔地区实地调研，得到了凤翔县文化馆、凤翔县政协的大力支持和鼓励，看到了当地文化部，传承人对传统文化的宣传的努力与担忧，深切体会到陕西地区淳朴的民风民情，深刻感受了传统文化与现代技术方式和手段的冲突与交融，触摸到了历史与传承的沉重，对非物质文化遗产记录与宣传的使命感也油然而生。

跳羊皮鼓舞时所用的道具包括羊皮鼓、盘铃、神杖等，其中最重要的是羊皮鼓。羊皮鼓是羌族释比的法器，鼓为单面，直径约50厘米，鼓框为木质。而陕西宁强等地的羊皮鼓与四川地区的羊皮鼓略有差异，其是用羊皮蒙在蒲扇形或桃形的铁圈上（直径约36厘米），并在铁圈的把柄处系许多小铁环（多为8个或12个），制成可以舞动的单面鼓。在跳羊皮鼓舞时的舞步上则基本一致。羊皮鼓舞是羌族人民精神文化的一种体现，是研究羌族历史的重要资料，极具民族特色。羊皮鼓舞具有独特的艺术价值，是羌族文化艺术的重要组成部分。现羌族羊皮鼓舞不仅在传统的祭祀中演出，也用于歌舞表演，如《铃鼓舞》、《跳锅庄》等。2008年，羌族羊皮鼓舞被纳人《国家级非物质文化遗产名录》之中。

传统的师徒传承方式在当代的诸多行业中仍发挥着重要作用，特别是在非遗领域，师徒传承仍是最普遍的技艺传授方式，以房山区京绣为例，非遗艺术现代工作室仍是京绣非遗技艺传习所的主要基地，这种产、学、居于一体的融合发展模式，是传统居家父传子、师带徒传承等方式与现代技艺培训班传承方式相结合的过渡产物，是师徒模式从血缘关系走向地缘、业缘关系的时代反映。大力扶持个体式非遗传习所，发挥单独教育传承的优越性，并以现代工作室为根基，走师徒传承与家庭传承相结合的传承之路，将以非遗传承人为核心的非物质文化遗产传习所做大做强，是时代对非遗技艺传承与发展的必然要求.

（刘锡诚先生：中国民间文艺家协会原副主席、国家非物质文化遗产保护工作专家委员会委员、中国文联研究员、著名文艺评论家和民间文艺家）

刘代娥，别名五娥，土家族，1952年12月生，高中文化，龙山县苗儿滩镇捞车村农民。2006年12月，刘代娥获中国工艺美术学会织锦专业委员会授予的“中国织锦工艺大师”荣誉称号。2007年6月获文化部第一批国家级非物质文化遗产项目《土家族织锦技艺》代表性传承人荣誉称号。

粟田梅，女，侗族，1964年8月出生于湖南省通道县牙屯堡镇枫香村，国家级非物质文化遗产项目侗锦织造技艺代表性传承人，中国织锦工艺大师，现任枫香村村支书。枫香村是一座典型的侗族村落，依山傍水。这里的侗锦文化氛围浓郁，几乎家家都有织机。（图1-1、图1-2）

叶水云，湖南龙山人，国家级非物质文化遗产代表性传承人，吉首大学客座教授，中国艺术研究院民间艺术创作研究员，代表作《宴乐狩猎水陆攻战图》被中国国家博物馆永久收藏。2006年，被授予“中国工艺美术大师”称号，同年，被中国轻工业联合会和中国工艺美术学会织锦专业委员会授予“中国优秀织锦工艺传承人”称号。2011年，经中国织锦工艺大师评审委员会评审通过，被授予“中国工艺织锦大师”称号。

玉儿甩，女，傣族，生于1958年8月，景洪市嘎洒镇曼迈村委会曼乱点村人，云南省省级的非物质文化遗产传承人是西双版纳州傣族地区群众中公认的织锦大师。

锦绣中华，衣被天下。中华民族以聪明才智和高超技艺创造了源远流长、享誉世界的纺织服装科学技术和文化，具有独特魅力的鲁西南民间手工棉织物—鲁锦及其织造技艺即为其中之一，2008年被列入国家级非物质文化遗产。

本书适宜高校、科研院所从事非物质文化遗产保护及民族民间艺术教学与研究的教师、学生，以及关注少数民族艺术与非遗保护的公众使用。

鲁锦，是有着浓郁的山东民间艺术特色的鲁西南织花土布。因其织法精细、图案多样、色彩斑斓、民俗文化寓意深厚，被称为“鲁西南织锦”鲁锦有着几千年的历史文化积淀，是鲁西南文化的精华组成，其织造工艺已在2008年被列入第二批国家非物质文化遗产名录。鲁锦虽不是高档的绫罗绸缎，其看似普通的棉花原料和织造技艺，经过民间艺人长期的摸索和锤炼，形成了工艺流程十分繁复的成熟手工艺，这也正是其魅力所在。本是一种纯棉纺织品，却被称为锦，可见鲁锦独特的艺术价值。

刘代娥，湖南龙山人，国家级非物质文化遗产代表性传承人。2005年，获得了“湖南民间工艺美术事业突出贡献奖”。2006年，被中国织锦协会评为“中国织锦大师”。

鲁锦，是一种有着浓郁山东地方特色的民间纯棉手工纺织品，具有悠久的历史、深厚的文化积淀和鲜明的民族特色。作为黄河文化精华的组成部分，鲁锦的织造技艺已列入中国第二批非物质文化遗产名录。鲁锦的知识和技能看似普通，却在人类历史的长河中，为人类的发展做出了不可磨灭的贡献，鲁锦的织造技艺、技能、民间歌谣作为无形的文化遗产，成为研究黄河文化、运河文化，乃至齐鲁文化的“活化石”。

叶水云，曾用名叶明莲，女，土家族，龙山县苗儿滩镇叶家寨人，1967年出生，大专文化，中教一级教师。现为联合国教科文组织和中国民间文艺家协会联合授予的“民间工艺美术家”，中国艺术研究院民间艺术创作研究员,中国工艺美术学会会员,湖南省民间工艺美术委员会委员，吉首大学客座教授。2006年12月，叶水云获中国工艺美术学会织锦专业委员会授予的“中国织锦工艺大师”荣誉称号。2007年1月，获全国第五届“中国工艺美术大师”荣誉称号。2007年6月获文化部第一批国家级非物质文化遗产项目“土家族织锦技艺”代表性传承人荣誉称号。

侗锦织造技艺作为非物质文化遗产，它的产生和发展除了受到自身规律的影响外，还根植于特定的区域社会和独特的场域中，受到本土地理空间、生态环境和人文环境的影响，这些外部因素在某种程度上决定着它的发展态势。正如法国批评家丹纳在《艺术哲学》中所说：“艺术品的产生与植物类似，它的成长要有合适的自然环境和社会环境，取决于时代精神和周围的风俗。”

第二，个人知识的不断积累和研究视野的不断拓展。大学毕业后，笔者来到湘西地区参加工作，由于本科和硕士阶段学习的是艺术学专业，在对湘西地区民族民间传统工艺的调研中，笔者关注的大多是传统技艺本身表面的内容，如色彩的选择、图案的设计、形态的表达，等等。直到2011年，笔者来到中山大学攻读非物质文化遗产学专业的博士研究生，对人类学、民俗学知识的了解，给笔者打开了一个广阔的思维空间。随着个人读书、学术研究的不断积累，以及生活体验的不断丰富，笔者逐渐意识到，透过一个民族的典型传统技艺来考察和理解一个族群的生活逻辑和朴素信仰是一种有效的途径，传统技艺包含的所有符号都与这个社会或族群共通的生命观、审美观、价值观等基本观念密不可分。笔者对少数民族传统手工艺的关注一直集中在湘西土家族苗族自治州和张家界地区，也就是人们常说的“湘西地区”的核心区域，这一地区的少数民族主要是土家族和苗族。

本书的编撰工作是在湘西州申报国家级首批非物质文化遗产代表作项目《湘西土家族织锦技艺》基础上的扩充，由黄青松同志撰写第一章、第三章及第九章的第一、二节；田明同志撰写第二章、第五章、第六章、第八章及第九章的第三节；田大年同志撰写第四章、第七章及附录的土家织锦主要传统纹样名录；其他内容由我负责撰写及总纂。当然这本关于土家族织锦的书还有很多遗憾。我们只能用以后的工作加以弥补了。谨记之。

在湖北省“民族社会发展”学科群建设项目和湖北省协同创新中心经费的支持下，呈现在广大读者面前的这套《民族社会发展研究丛书》是湖北民族学院民族学学科团队继《文化多样性与地方治理丛书》编纂之后的又一个跨学科协同研究成果。该系列成果涉及民族学、政治学、法学、经济学、艺术学等多个学科领域，研究区域主要在武陵山片区，研究对象主要为武陵山片区的少数民族，研究内容涉及非物质文化遗产、特色村寨、文化产业、民间信仰以及和谐社会建设；研究成果既有基础理论研究，还有直接服务于民族地区经济社会发展的应用型成果。

近年来，靖西县壮锦厂在各级领导与社会各界人士的重视下得到了很好的发展，1989年该厂壮锦系列产品被评为广西少数民族用品优质奖；2006年靖西壮锦被列入国家首批非物质文化遗产。主要生产“锦绚牌”绣球和壮锦挂、壁画、被面、真丝绣花披巾等产品，以其工艺独特、技术精致、质地坚实、色彩艳丽等特点，在国内外市场享有较高的声誉。

土家族主要分布在湖北省恩施土家族苗族自治州的来凤、鹤峰、宣恩、利川、恩施等县（市）；湖南省湘西土家族苗族自治州的龙山、永顺、保靖、古丈等县；重庆市的酉阳、秀山、黔江等县；以及贵州省的印江、沿河等县。当地的地理环境复杂，动植物物种十分丰富，得天独厚的地理气候环境，造就了土锦独特的艺术形式。土家传统艺术中的织锦得到了较好的传承，以其独特的工艺和美妙的构图被列为第一批全国非物质文化遗产保护名录。因此，本文从土锦色彩这一角度入手，归纳整理土锦色彩的艺术特征及审美理念，结合设计调查结果，进行土锦色彩的产品应用研究。

当前，政府在唤醒非遗保护意识、普及非遗知识方面做了大量工作。作为非物质文化遗产的一个门类，宁氏京绣艺术趁着这股东风，将不断彰显新时代背景下京绣在知识层面与社会需求层面的文化意义与价值。

京绣属于北京市级非物质文化遗产，同时国家级非物质文化遗产“剧装戏剧制作艺术”中也包含了京绣技艺。就目前而言，京绣传承虽然未达到濒临消亡的程度，但其传承仍令人担忧，尤其在传承中保证其真实性这一点。由于京绣具有地域文化特点，其传承范围当前只局限于北京地区，依靠较少数量的传承人分别进行各自的传承。而其传承所依托的生产单位主要有国有企业、私营工坊与纯商业京绣商品贩卖公司。

在现当代，作为首都北京的独特绣种，京绣享受着得天独厚的政治优势。作为国家级非物质文化遗产，京绣是被政府大力扶持的传统手工艺之一。在政府扶持下，濒危的京绣得以继续传承与发展，焕发出了勃勃生机。

走过100多年风雨飘摇路程的京绣艺术，在这个崭新的时代里，在国家和北京市政府非物质文化遗产保护政策的关注下，在“一带一路”倡议指导下，在新的市场经济形势的推动下，在人们现代化艺术审美的带动下，正在焕发出与时俱进的青春气息。一代又一代的京绣传人们以拳拳之心守护着国粹，为了中华民族的文化未来留住了艺术的根脉，这是亟待传承的民间手工艺之幸，更是国家和人民之幸。

当前，国家大力扶持非遗，创意经济成为新的增长点，这为宁氏京绣提供了很大的发展机遇和空间。例如，作为国家级和北京市级非物质文化遗产代表性传承人，刘秀花每年可以分别享受两万元的国家补贴和北京市补贴。同时，来自政府的订单扶持，在一定程度上支撑着宁氏京绣的发展，再加上刘秀花日常的绣品收入所得，宁氏京绣发展势头很不错。

傣族是一个历史悠久的民族，有着自己浓郁的习俗风尚和古老的民族文化传统，在历史发展过程中，逐渐形成了傣族至今仍充满生机活力的绚丽多姿的文化景观。傣族独特的生活环境和人文环境，形成了傣族织锦图案的生活特色和独特风格。傣族织锦作为一种全民性的手工艺：即传统的傣族社会里，女性必须掌握的手工技艺。它植根于傣族的民间，是傣族民俗文化的载体，同时傣族织锦是云南非物质文化遗产的重要项目，在云南少数民族工艺中较有特点，受到全国乃至世界工艺美术界和民族学界的广泛重视。

傣锦即傣族织锦，是傣族传统的手工艺品，现已被列入国家非物质文化遗产。云南地区得天独厚的地理位置和少数民族风情为傣锦注入了独特的魅力。傣锦是傣族人民日常生活中必不可少的物品，在傣族人民的宗教活动和生产生活中占据重要地位，其通过传统的手工木架织机织造而成，原材料有毛、麻、丝、棉等。傣锦的图案和纹样丰富多彩，不仅体现了巧妙的构思和精湛的织锦技艺，更凸显了傣族人民的审美观念和民族特色。

本章通过一年半的资料查阅、调研、收集和整理，对鲁锦的概念，历史文化背景和生活环境，纹样特征及民俗寓意进行了具体分析解读。明确了鲁锦作为一种非物质文化遗产，色彩和图案蕴含了浓郁的乡土气息和鲜明的地方特色，体现了鲁西南人们的表现力和创造力。鲁锦的纹样充满了丰富多彩的吉祥欢庆的民俗寓意，表达了鲁西南人们热爱生活爽朗豁达的性格特征。

锦是一种多彩的工艺织物。广西少数民族的织锦历史悠久，融水的苗锦在宋代时就传入了。广西少数民族织锦因其色彩绚丽、纹样繁缛而闻名国内外。讲到广西的少数民族织锦，人们首先想到的多是壮锦，因为壮锦作为国家非物质文化遗产之一，与云锦、蜀锦和宋锦并称中国四大名锦，名声在外，广为人知。其实与壮锦同属于广西少数民族织锦之一的苗族织锦也是广西民族织锦的重要组成部分，是苗族人民的日常生活用品和工艺美术用品，广泛运用在服装、服饰、包以及背带等日用品上。苗锦与苗族银饰、苗绣和苗族蜡染一起被称为苗族四大服饰工艺，深受苗族人的喜爱。

叶娟，女，傣族，1955年出生，西双版纳州景洪市勐养镇曼纳庄村委会曼龙岗村。国家级非物质文化遗产“傣族织锦制作技艺”项目代表性传承人。

一方面，京绣传人对下一代传习者的培养一直是高标准严要求，京绣的每一位传承人也都可以在学成之后独挑大梁。宁国玺13岁进京跟杨、黄二位师傅学习京绣，风雨无阻，一学就是七年半，最终成为北京城刺绣大家“蝴蝶宁”。刘秀花自嫁进宁家便开始学习京绣，多年废寝忘食坚持练习，学徒过程中还曾因久坐生疮只能跪着刺绣，文革时期更是艰难挺过，但她却从未想过放弃，靠着“京绣是国粹，不能荒废了”的信念，终干在新世纪成为国家级非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人。

为了探寻京绣项目传承发展背后存在的内在逻辑，深入了解其文化价值，本书以房山区京绣的文化内涵为切入点，根据深入实地的调查研究，全面厘清京绣的价值内涵与保护思路。房山区琉璃河镇刘李店村的京绣是京绣中的一个家族派别，其早年传人是清廷绣工杨师爷和黄师爷，现在的掌门人则是国家级非物质文化遗产代表性传承人刘秀花。京绣精湛的工艺、独特的设计、丰富的文化内涵、代际传承文化等均具有极大的审美价值。目前市面上关于京绣的著述虽然很多，但对京绣深入完整介绍的内容并不多见。

本书选取湖南通道侗族自治县侗锦工艺这个个案作为研究对象，期望通过扎实的田野调查，客观真实地反映少数民族民间传统手工技艺的生存现状。在梳理其起源和自身诸多特性的基础上，思考其形成发展的动因，尤其是在非物质文化遗产保护背景下的传承与发展，为其他传统民族民间工艺的发展提供借鉴和参考。

首先，妇女文化的丧失。新中国成立之后，妇女的社会地位提高，女人已不在是单纯意义上的家庭妇女，她们享有更高的社会地位和参与其他工作的权利，瓦解了中国古代的妇女文化。加之传统婚俗习惯发生很大变化，对于锦州满族民间刺绣的继承和保护曾一度出现无人继承的尴尬局面。虽然，国家已将其纳入到非物质文化遗产名录之中，但是仅仅依靠非物质文化遗产优秀传承人的个人力量显然远远不够，它丧失了民间美术源于农村的最为广大基础群体。

目前在鲁西南地区生产鲁锦的企业有60余家，主要分布在菏泽的鄄城、东明、巨野和济宁的嘉祥、梁山等地。由于受鲁锦制造工艺特点的限制，企业一般都以结合传统工艺，融合现代的一些工艺纺织技术，织造出许多鲁锦新形式的产品。人们对鲁锦的市场开发前景看好，鄄城当地的鲁锦博物馆在对鲁锦进行产品的设计与开发上非常重视，如在旅游品领域的开发等。对鲁锦这一非物质文化遗产进行有力的整理和研究，加大了鲁锦在现代生活中的应用和展现。

侗族刺绣是我国独特的少数民族非物质文化遗产，桂北的侗族刺绣有明显的地方特色和民族特色，通过动物纹样、植物纹样和几何纹样等将刺绣人的精湛手艺展现出来。展示的是侗族人民与自然和谐相处的独特美感，说明了人类只有与自然和谐相处才能得以生存。

羌区的各种传统民间节事、祭祀活动的完成不但需要当地社区民众的广泛参与，而且还需要特定的自然环境为依托，如茂县西湖寨的瓦尔俄足节年年都要约定俗成地到神山、神树、神塔附近才能举行，因此它具有生态整体性。最能够展现羌族非物质文化遗产文化空间整体性特征还在于其表现形式的文化整体性上。这些传统的节事活动不是单一地展现某一类非物质文化遗产，在进行中它往往集口头文化、体型文化、造型技艺等同根同源、彼此间相互依存的文化遗产于一体。无论是祭山会、羌年节还是瓦尔俄足节、俄苴节，都是融歌舞、饮食、宗教、习俗、服饰、建筑等文化于一体的。

如今，望江挑花的挑制、开发活动，已初步发展成为一种区域性的工艺美术文化产业。在深入学习和继承望江挑花各项传统要求的基础之上，从业者们在针法、面料、图案纹样、色彩等方面进行了较多的尝试创新，使这一古老而珍稀的非物质文化遗产生机勃发、面貌翻新。特别是在图案题材内容方面，过去多是以喜庆祝福的吉祥题材为主，而当今题材内容更加丰富，扩展到对现实世界各个方面的描绘、反映，具有鲜明的时代性，更加及时地反映了当代社会的文化与生活。如《徽州民居》和《咖啡物语》等等新图案，已成为表现新题材内容的代表性作品。

水族主要聚居于贵州三都水族自治县及其周边邻近地区，历史悠久，文化灿烂，早在2006年5月国务院公布的第一批国家级非物质文化遗产保护名录中，黔南布依族苗族自治州获批的四个项目中，水族便占据了三席，其中水族马尾绣便赫然在列。如今，水族马尾绣已经从单纯的传统民族民间技艺逐步上升为一个民族的重要品牌，成为世界认识水族、了解水族的窗口。

蒙古族刺绣，是蒙古族人民在长期生产生活中形成的一种手工技艺。它以自己朴素而鲜明的色彩，活泼的针法，明快的线条，精细而粗犷的绣工为特色，在漫长的发展过程中形成了独特的风格。2008年，蒙古族刺绣入选我国第二批国家级非物质文化遗产目录。鄂尔多斯刺绣便是其中一个颇具特色的分支，是北方草原游牧民族珍贵的非物质文化遗产，也是一种观赏与实用价值并重的手工艺品。

游定美，女，汉族，禄劝人，经母传刺绣技术，技艺精湛。其作品多次参加昆明市工艺美术品展览和云南省文化产业博览会展销，2001年，游定美被命名为云南省民间艺人，2005年成为非物质文化遗产省级传承人。

“非物质文化遗产是文化遗产的重要组成部分，是我国历史的见证和中华文化的重要载体，蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，体现着中华民族的生命力和创造力。”

曲谷乡西湖寨，寨民每年五月初五举行的“瓦尔俄足”活动，又称作“羌族妇女节”。它融歌舞、饮食、宗教、习俗、服饰、建筑等于一体，较完整地展现了羌族传统文化，具有很髙的研究和观赏价值。近几年来，瓦尔俄足节的发展概况如下：2006年5月20日经国务院批准列人第一批《国家级非物质文化遗产名录》中：2006年6月在成都举行的“世界少数民族非物质文化演出”中获得“太阳神金奖”，四川电视台第四频道拍摄的《西部之舞》和中央电视台拍摄的《云朵上的民族》也取材于这个寨子的瓦尔俄足节；2008年北京奥运会，由120名羌族艺术家在开幕式上表演了3分钟，其中就有瓦尔俄足的内容；在2009年成都第二届世界非物质文化遗产节中，瓦尔俄足也作为节目之一参与了演出。

非物质文化遗产与物质文化遗产相结合进行开发，主要是将非物质文化遗产和物质文化遗产相整合为旅游吸引物或依托物质实体类景观来展现非物质文化遗产。如非物质文化遗产口头传说中的人物可以通过雕塑、石刻等物质实景形象展示出来。

刺绣是指以绣针穿引各色细线，运用多种针法在绸缎或布纱底料上扎刺出彩色图案的一种古老手艺。所谓“刺”是指以绣花针穿过织物底料。所谓“绣”是指以彩色丝线在底料上构成的图画或文字。因此，刺绣的内涵不但表示其操作的过程，也表示绣制而成的物品。刺绣是中华民族最具特色的优秀传统手工艺之一，是堪称国宝和国粹的非物质文化遗产。从总体上来讲，中国刺绣具有历史最悠久，材质最精细，艺术最工巧，针法最细腻，题材最丰富，内涵最吉祥等显著特点。

公布文件特别指出：非物质文化遗产，是我国历史的见证和中华文化的重要载体，蕴含着中华民族特有的文化价值、思维方式、想象力和文化意识，体现着中华民族的生命力和创造力。

 羌族刺绣，简称羌绣，2008年被中国列为国家级非物质文化遗产。羌绣是羌族文化的重要载体，是羌族文化智慧的结晶，是民族文化延绵不绝、生生不息的脉，是人类文化历史长河中的一颗璀燦的明珠。21世纪，人类从工业文明时代进入生态文明时代，可持续发展成为这一时代发展的核心。世界环境与发展委员会在《我们共同的未来》中指出“可持续发展是既满足当代人的需要，又不对后代人满足其需要的能力构成危害的发展”。羌绣可持续发展是指在不损害子孙后代的发展机会的前提下，既满足现代人的需求，又能使羌绣作为一种民族技艺、文化符号世代传承、发展。羌绣可持续性的核心是发展。

满绣是满族原始手工艺术鲜活的物质形态，承载着厚重的满族历史和文化信息。它有着悠久的历史，满族是中国最古老的民族之一。满绣则是满族刺绣的简称,至今有千年的历史。满绣以其独特的艺术特点。早在一千多年前，女真族人根据劳动和生活的需要，在制作衣服的基础上发明了这种新的刺绣形式。经过历代的传承和发展，逐渐形成了以针代笔，用线在织物上缝制图案，具有浓郁地方特色和民族特色的工艺形式。满族民间刺绣至今仍保留着满族人民原始的思维方式和原始结构，它是东北地区满族手工艺最为基础的载体之一。它内容博大，纹样丰富，含义深刻，手法新颖，形式多变，是研究、传承满族历史文化、非物质文化遗产等方面的有力证据。

瓦尔俄足是一项以女性为主的综合性民间节庆活动，它集歌舞、饮食、宗教、习俗、服饰、建筑等于一体，能较完整地反映羌族文化梗概，在羌族民间文化中占有重要地位，具有很高研究和观赏价值。在历史发展中传承至今，在羌族聚居区绝无仅有，实属罕见。通过对羌族瓦尔俄足节庆的研究，能深人了解古羌族宗教文化内涵，对研究羌族女神崇拜习俗、民间歌曲、原始舞蹈、教育等都有很高价值。国家非常重视该项非物质文化遗产的保护，2006年5月20日经国务院批准瓦尔俄足节被列入第一批《国家级非物质文化遗产名录》。

挑花是一种民间手工艺术，俗称“十字挑花”“架子花”，即在布料上依据经纬线的组织，用细密的小十字挑织成花纹。挑花在中国有着悠久的历史，流行地区很广，在西南少数民族地区尤为普遍。由于各个地域的经济、文化和审美情趣的不同，挑花艺术呈现了丰富而独特的多样性特点。广泛流传于安徽省望江县的望江挑花艺术，具有鲜明的地域特色。作为安徽民间的特色工艺，望江挑花曾分别于1979年、1981年、2000年三度进入人民大会堂安徽厅作为装饰，2008年望江挑花入选第一批国家级非物质文化遗产扩展名录。

民俗村按参与性可以分为两种形式：实地民俗村和异地模拟民俗村。实地民俗村是在民俗集聚地就地展示，展现原生的文化现状，强调本真性，能较好地满足旅游者欣赏和体验民族文化的需要；异地模拟民俗村则是运用人工的方式，将各种民俗文化按照一定的方式和风格加以集中反映的人造景观，典型形式是主题公园型的民俗旅游开发模式，将民间艺术、民间风情等非物质文化遗产荟萃于一体，使旅游者在短时间内领略文化精华。

如今，他们就以“花瑶”骄傲地著称于世；更以其璀璨的国家级非物质文化遗产“花瑶挑花”震荡着万千艺术家非凡的心魂。

彝族撒尼刺绣的纹样和图案是撒尼人对生态环境的模仿，也是撒尼人对故乡热爱的表达。撒尼刺绣主要以经纬十字棉布为底，以彩色丝线绣制图案，图案精致细腻，构图饱满密集，不留空余。纹样多源于自然物和传统文化，大都从常见的动植物原型抽象概括而来，拟物形象，生动传神。色彩对比强烈，绚丽明快。2008年，撒尼刺绣被列入世界非物质文化遗产。近年，更涌现出毕跃英、马琼芬、张琼英、李莲英等国家级、省级、市级、县级撒尼刺绣代表性传承人10余名。撒尼人世世代代用自己的巧手绣制和描绘着家园的生活景象。

满族刺绣作为我国的少数民族非物质文化遗产，其工艺精美，纹样类型多种多样，不仅包括动植物纹样、几何纹样，而且造型生动夸张，在保持构图完整平衡的基础上又运用艳丽融洽的色彩搭配，才形成了现在的满族刺绣。满族刺绣有其独特的艺术风格，这些鲜明的艺术特征是区别它与其他派系刺绣的重要特征，对满绣艺术特征的研究对继续发展保护保护少数民族文化遗产有非凡的意义。

综上所述，通过对贵州三都三洞板告村——“马尾绣第一村”的田野调查，笔者对水族的非物质文化遗产——马尾绣工艺文化作出了初步的研究。

“望江挑花”这一民间挑绣布制品，从1979年以来，三次被用作北京全国人民大会堂安徽厅的沙发扶手和靠垫。2008年入选第一批国家级非物质文化遗产保护名录。其艺术风格古雅、地域特色鲜明，深受人们喜爱。

活态流变性。非物质文化遗产具有活态流变性，作为非物质文化遗产项目的土族盘绣随着社会历史的变迁呈现出表现形式的变化。受经济条件所限，传统的土族盘绣使用当地主要经济作物胡麻和黑色棉布作底料，随着社会经济的发展，当地民众的生活水平得到提升，盘绣已不用胡麻作底料，并开始选用丝绸等原料作底料。虽然如此，但是，一针二线的传统工艺、绚烂夺目的色彩搭配以及其中所蕴含的风俗习惯、民众信仰等文化基因保持至今没有改变。

漳州木版年画的文化是实用和民俗相结合的草根阶层的文化，它与民风民俗、生活生产息息相关，曾经传入台湾，远销至日本、缅甸、印尼等东南亚国家和地区，流传甚广，影响不小。上世纪50年代以后，其作品还曾多次参加国内外展览、贸易，从而转向以欣赏和实用相结合的领域。它在视觉思维表达方法上的寓意、象征、比喻、谐音的艺术表现手法是中国老百姓千百年来的艺术创造的积累。它的内蕴含义丰富、深邃、宏大，是中国老百姓崇尚正义、驱除邪恶、不畏敌寇，祈求和谐幸福、吉祥如意、兴旺发达的美好生活的心理愿望的象征。它的具体意象所表达的民众信仰习俗，道德伦理观念，情感心态，以及其艺术观念等等的精神意蕴，是中国老百姓世代相传的稳定的文化心理，它是在中华大地上诞生，陶冶，繁衍，生成的，它外化出来的意识特征与年画的艺术表现形式相为表里，深深地烙上了民族性的印记，构成了独立的绘画体系，成为人类文明创造中无比珍贵的瑰宝。在抢救、保护中国非物质文化遗产的过程中，它的千年相传的延续性的原创意识力量，理应得到充分的认识和尊重，使它焕发新的光辉。

高密扑灰年画因其独特的手绘技艺，可以说每幅都是孤本。在“文革”期间遭受重创后，存世较少，绘制也一度间断。作为首批国家级非物质文化遗产，扑灰年画的名声虽响，但因遗存分散，缺乏系统的图片资料和理论研究，限制了扑灰年画优秀传统技艺的良性传承和发展。这个情况有待改善。

近年来，我国政府加大了对非物质文化遗产的保护力度，成绩是有目共睹的。但其中也存在着许多诸如将“民俗”变“官俗”、将“活”遗产变成“死”遗产、将文化干事当成非物质文化遗产传承人等咄咄怪事。这些问题的出现从表面看似乎只是操作层面的失误，但实际上是理论层面上出了问题。这种现状如不能及时改变，不但会因观念的滞后浪费大量人力、物力，同时还会葬送了千百年传承下来的民族文化遗产。因而，在老河口木版年画的传承保护过程中，秉持科学的原则是十分重要的。

此次普查从观念到采用的方法都是“空前”的，有三个特点：第一，不是把年画仅仅作为一种古老的民俗艺术对待，也不是对一个个产地分别地进行调查，而是把它作为中华民族重要的非物质文化遗产，对所有产地进行一次整体性、地毯式、统一标准的普查。第二，不是把年画仅仅看作一种民间美术，而是作为遗产学、民俗学、人类学和美术学的对象，对其历史人文、村落习俗、生产生活、地域信仰以及制作手法、技巧、程序、工具、材料、艺人、画店、销售，还有相关的画法口诀乃至民间的故事传说，做全面和彻底的调查；从物质性的到非物质性的，从活态的到已经消亡的，皆做记录；对各产地重要的传承人——即非遗主体做口述档案。第三，这次普查采用20世纪70年代西方兴起的视觉人类学的方式，运用“文字、拍照与摄像”（摄像含音和像）三结合的手段，既有详实而周全的文字记录，也有静态和动态的视觉记录；这样的记录才是一份可靠的全记录。

2009年2月，高密扑灰年画应邀参加文化部等部门组织的中国非物质文化遗产传统技艺大展，这是建国以来规模最大、种类最齐全的一次非物质文化遗产展览。中共中央政治局委员、国务委员刘延东等国家领导人参观了高密扑灰年画。

2006年1月至3月，高密扑灰年画在全国首届非物质文化遗产保护成果展中展出。

2007年11月老河口木版年画被列入湖北省级非物质文化遗产保护名录并参加“湖北省非物质文化遗产展”

朱仙镇木版年画作为一种非物质文化遗产，静态的保护仅能留住历史，加强保护将是推动其发展的内在动力。

如今，在高密民间，信仰观音菩萨的还大有人在，且以年老女性为多，常有供奉事宜。随着国家民俗文化旅游事业的发展和对非物质文化遗产保护工作的深入，一些地方塑观音像作为文化旅游资源的现象日多。

2006年6月，高密民间艺术参加了首届山东省民间艺术博览会和山东省非物质文化遗产保护成果展，多家媒体予以报道。

尽管文化馆整理的夹江年画的材料申报中国非物质文化遗产落选，但四川省政府批准、省文化厅确定的第一批省级非物质文化遗产名录上，夹江年画榜上有名。

苏州桃花坞木刻年画博物馆的诞生及桃花坞木版年画成功申报国家级非物质文化遗产代表作后的一系列抢救、保护和传承工作，被中国文联名誉主席周巍峙，中国文联副主席、中国民间文艺家协会主席冯骥才赞誉为“功德无量的一项工程”。

同时两级地方政府相继成立非物质文化保护工作机构、加强工作队伍建设，逐步建设文化生态保护区、专题博物馆，拨付专项资金用于重点项目的建设，为我市优秀非物质文化遗产的保护提供了强有力的支撑。

近年来，国家非常重视非物质文化遗产的保护，2006年5月20日，凤翔木版年画经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。2007年6月5日，经国家文化部确定，陕西省凤翔县的邰立平为该文化遗产项目代表性传承人，并被列入第一批国家级非物质文化遗产项目226名代表性传承人名单。

3、与旅游业相匹配的保护模式。“引进旅游市场机制，调动政府、商家、学者和文化主体的积极性，使非物质文化遗产在现实生活中找到生存的土壤，是一种可行的思路”。作为非遗的朱仙镇木版年画，通过对其文化资源合理利用的方式也是一种保护，但要“适度”。

苏州桃花坞木版年画博物馆于2006年1月正式对外开放。非物质文化遗产保护的核心是传承，应该建立切实可行的传承机制，在政府资助扶持下，聘请工艺美术大师为年画博物馆的顾问，聘请老艺人为传承人，聘请毕业于苏州工艺美术职业技术学院的年轻人为继承人，签订了传承工作目标责任书。几年来，工作室已复制《福字图》、《寿字图》、《门神图》、《钟馗图》（红、白）、《冠带传流图》、《一团和气》、《麻姑献寿图》等一批桃花坞年画代表作，还致力于走向社会和公众日常生活，开专卖店、开发衍生产品，帮助附近中小学建立小年画传承工作室，与历史文化街区、旅游景点、古村落、百年老店开展合作活动，赴北京、上海、西安、开封、成都等地举办画展。2008年在北京举办奥运会期间，桃花坞年画与全国各地著名的民间木版年画一起，在北京朝阳区文化馆展出，让奥运像过节一样喜庆热闹。

1993年，中华人民共和国文化部命名绵竹为“中国民间艺术（绵竹木版年画）之乡”；绵竹年画在1994年入选“中国民间艺术一绝”（1994年被文化部命名；1997年，刺绣年画《赵公镇宅》获第五届中国艺术节金奖；2004年《赵公镇宅》获第六届中国民族民间工艺品博览会金奖（《绵竹年画大事记》）；2006年，绵竹木版年画被国务院命名为首批“国家级非物质文化遗产”。

1998年由于年事渐高，邰瑜和老伴张蕊仙一起在县文化馆开设自己的木版年画工作室，一边刻版、印画，一边接待来自全国各地以至世界各国的专家学者。他还打破了技艺不传外人的家规，先后收徒50余人，免费为其授艺。2003年9月，在宝鸡市民间艺术展演活动中，其作品获三等奖。2005年11月，宝鸡市工艺美术协会授予他宝鸡市工艺大师称号。2006年9月，其作品《吉祥如意》等，被选入”兵马俑故乡风物展”中，参加了由文化部，陕西省文化厅、中国驻印度大使馆在印度首都新德里举办的“中印友好年陕西文化周”展，并获得荣誉证书。2007年至2009年，凤翔县文化馆先后举办了三期凤翔木版年画培训班，共培训传承人90多人。经文化部门推荐，邰瑜成为国家级非物质文化遗产项目中凤翔木版年画项目的优秀传承人之一，他的木版年画作品，也被国内外艺术家和收藏家所收藏。

“夹江年画存在一个很大的问题，就是没有很好地保存资料。所以，第一次申报全国非物质文化遗产，没有批下来，原因就是收集原始资料太少。”

进入新世纪，桃花坞奇花灼灼，开得格外鲜艳夺目。以前所未有的力度，政府启动非物质文化遗产抢救保护。2006年，桃花坞木版年画列入国务院公布的首批国家级非物质文化遗产代表作名录。

张秋木版年画有着历史的辉煌，也曾备受广大民众所喜爱，但是，随着改革开放以来随着中国社会经济的飞速发展，城市化进程的迅速，现代文明对中国传统民间文化和艺术的生存于发展产生了巨大的冲击。“使人们在实际生活上丧失了必要的判断力与清醒的现实意识。更容易吸收都市文化中没落、腐朽的东西。”张秋木版年画面临着市场日益萎缩、民间传承艺人匮乏，其制作数量和规模呈急剧下降态势。另外现代工艺的普及、人们审美标准的变化更是对传统艺术带来了毁灭性的颠覆，目前虽有乔振霞老师等的艰苦努力，但张秋木版年画还是处于岌岌可危的境地。在全国及世界范围都十分重视非物质文化遗产保护的今天，对张秋木版年画这种地方民间艺术瑰宝的保护和研究，理应引起我们的高度重视。

之所以搞非物质文化遗产项目，就是为了保护抢救。通过政府规划和约束性机制，让东昌府木版年画等得到有力保护。

到底是什么驱动他如此拼命地干一件事呢？张宪昌说：“在现代生活中，虽然许多非物质文化遗产已经不像在过去社会生活形态中那样显现，但上千年以来被中华子孙认同的文化精神，依然值得现代人去追求。基于此，非物质文化遗产保护工作是一项非常有意义的事业。”

报道中写道：“三个班级的60名学生在张宪昌的指导下，临摹和创作了400余幅民间剪纸作品。张宪昌老师指出，民间文化艺术今天在学术研究上被称为‘非物质文化遗产’，而民间剪纸具有鲜明的艺术特色和生活情趣，是传统文化中独具特色的信息符号，让民间剪纸艺术进入课堂，就是为了抢救、保护并传承我们民族的精神家园。此次展览吸引了来来往往的学生驻足观看，一些同学与作者们进行了现场交流。”

“艺术学院设计系2005级11、12、13班在西校区五四广场联合举办剪纸展，呼吁大家关注‘非物质文化遗产’，保护我们民族的母体文化。”

受到启发，对本土文化、对本地土产艺术品夹江年画引起足够重视，加强对这一非物质文化遗产的保护力度，及时投入人力、物力、财力进行挖掘、抢救，夹江年画也许会起死回生。以它独具魅力的艺术特色，与乐山丰富多彩的旅游资源相结合，一定能形成一种具有本土文化特色的旅游纪念品，为乐山旅游产品市场带来更多的商机。”

中央工艺美术学院原副院长、教授李绵璐：一是对非物质文化遗产的知识产权保护要重视起来，处理好文化事业与文化产业之间的关系。二是民间艺人要注重与其他相关行业专家的交流，不断完善、创新制作技艺，丰富、拓展表现内容。三是政府要扶持民间艺人，帮助民间艺人拓展市场。四是民间文化产业的经营模式要向分散生产，合作经营的方向发展。

2011年1月11日，由中国文联等联合主办的第二届中国木版年画艺术节在河南开封举行。湖南隆回县非遗中心选送的滩头木版年画作品《老鼠娶亲》在此次艺术节中以其悠久的历史、深厚的民俗寓意、艳丽的色彩、古拙的造型和生动的神态等特点荣获全国非物质文化遗产木版年画传承奖。

但是，迄今为止，对张秋木版年画研究并没有系统展开。随着现代化、城市化、信息化的迅速发展和外来文化的交融侵蚀，人们的生活方式、行为方式、思维方式尤其是艺术鉴赏都在发生着变化，也由于行政管理部门认识不到位，保护意识欠缺，保护经费紧缺，民间艺人传承乏人，艺术价值下降，张秋木版年画这种非物质文化遗产面临着失传的尴尬处境，前景令人担忧。

随着时代的变迁，木版年画在不能适应当今主流文化的状况下，逐渐失去了原有的地位。昔日盛极一时的佛山木版年画已风光不再，逐渐式微，面临濒危的困境。所幸的是，经过各级有关部门的努力，佛山市博物馆，民间艺术研究社在50年代收集了大批年画印板，梁园博物馆也通过多方努力征集了为数不少的年画雕版。而且，目前佛山木版年画老字号。“冯均记”传人尚在，它是广东省目前仅有的年画生产作坊，尽管只有冯炳棠父子二人在苦苦支撑，但毕竟为佛山木版年画的研究和探索生存之道创造了良好的条件。2006年广东佛山年画被列入“国家非物质文化遗产”名录，这无疑为佛山木版年画的保护传承带来了福音。我们期盼着佛山木版年画在社会主义市场经济的大潮中，走出一条新的发展路子，使这个在中国民间文化历史进程中独树一帜的民间艺术瑰宝焕发青春，重现辉煌！

保护和抢救非物质文化遗产的活动，使我们猛然惊觉，在全球化迅猛冲击的背景下，我们的许多民间瑰宝已面临濒危状态。漳州木版年画是其中流传近千年的民间艺术奇葩之一，也已经处于濒危状态，令人骇然惊叹！

非物质文化遗产是人类历史的鲜活记忆，是人类创造力的精神源泉。黄梅历史悠久，文脉丰厚，自古以来，黄梅挑花与黄梅戏、黄梅禅宗并称为“黄梅三宝”而名扬天下。黄梅挑花是黄梅人民智慧和技艺的结晶，内容丰富，品种繁多，图案精美，色彩艳丽，寓意深邃，表现出浓郁的乡土气息和艺术特色。

望江挑花相传始于唐代，它扎根于民间，历史悠久且世代相传，并于2008年被列入国家非物质文化遗产保护名录，具有很强的地方代表性。在历经长期的发展中，其创作题材和内容不断丰富完善，归纳起来主要包括三大方面，即：祝福类题材、生活类题材和自然类题材。首先，表达吉祥寓意的祝福题材，其目的是为了借助谐音、比拟、借喻等象征手法，表达百姓内心最美好的愿望和对吉祥与幸福的渴求，如“双福捧寿”、“状元及第”、“狮子滚绣球”、“蝴蝶扑金瓜”、“凤戏牡丹”等。这些挑花图案的题材和内容反映了当地乡民的积极心态和生活追求，在过去相对封闭落后的自然环境下，老百姓面对困难的生活环境却逆向生长出求吉祈福的心理，他们祈求丰衣足食、风调雨顺，希冀老人长寿、儿孙满堂，祝福爱情美好、家庭幸福。其次，反映日常生活的题材，则体现了当时当地的风土民情和生活习惯，其内容包括现实生活中常见的房屋、车船、稻谷、瓜果等。这些看似平常普通的内容却折射出乡民对现实生活的热爱与满足的心理。另外，描绘动植物与风景的自然类题材亦是望江挑花常为表现的内容，它包括日月星辰、花鸟鱼虫、自然风光等单体或组合元素图案。这些内容的表现往往基于两种目的，一是通过寓意符号的形式渲染喜庆吉祥的气氛，如：望江挑花被面、床单、枕巾，常见竹叶、梅花、柏枝等植物纹样的边花和角花装饰，它们配合主体纹样的吉祥团花内容，既热闹了氛围，又强化了吉庆喜气的主题；二是通过自然景色的描绘记录当地的人文风景、自然风光，表达民间艺人朴素乡俗的情感。

古称“骆越”的广西，在中华民族的共同发展和历史演进中，经过本土历代各族人民的相互融合和不断创造，逐渐形成了具有历史特性和地域特色的民族文化，留下了丰富的非物质文化遗产，是中华民族智慧与文明的结晶，是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础。

黎族的传统织锦非常精美，它色彩绚丽，工序复杂，通过纺、织、染、绣四大技艺构成图案，是我国最早的棉纺织品，据今已有3000多年历史。相比黎锦，最早的壮锦据今有2000多年历史，它是由一种颜色组成，花纹由几何纹构成，表现出质朴严谨的特征。黎锦和壮锦二者极具历史、人文和实用价值，都被评为我国非物质文化遗产项目，黎锦更是获得世界非物质文化遗产的殊荣。

几千年来，中国刺绣为世界的文化繁荣做出了不可磨灭的贡献。已被列入为世界非物质文化遗产。

蒙古族刺绣的渊源可以追溯到元朝以前，北方游牧民族随着人类社会的发展进程，蒙古族刺绣逐渐产生，至今已有近千年的历史，并且在明、清时期有了长足的发展。翁牛特蒙古族刺绣在继承传统游牧文化的基础上，不断吸收外来文化之精华，逐步完善和丰富自己传统刺绣的种类、图案、色彩等工艺，创造了许多精美绝伦的刺绣图案，为民族的服饰文化增添了灿烂光辉。目前已成自治区级非物质文化遗产，正在进一步积极申请国家级非物质文化遗产。

满族民间刺绣历史悠久，是满族继承其先世手艺，保留女真人皮革补绣纯朴工艺的基础上，吸收中原汉族苏绣、粤绣、湘绣、蜀绣以及鲁绣等技艺而形成的传统技艺。满族民间刺绣，内容博大，想象力丰富，形式多变，具有强烈的民族、地域特色。满族民间刺绣艺术品造型夸张、粗犷、质朴，色彩艳丽，冷暖对比强烈，构图细腻，情感朴实，因而在国内外享有盛誉。尽管满族民间刺绣面临着技艺濒临失传、后继乏人的危机，但在国家和各级政府的重视、支持和保护下，她将会作为人类共有的非物质文化遗产传承下去，前景广阔。

望江挑花是流传在安徽省望江县境内的一种手工刺绣技艺，2008年入选国家级非物质文化遗产。刺绣最初用于使被加工物更坚固耐磨，后来逐渐形成具有装饰效果的工艺产品。据史料记载，望江挑花源于唐代，最初以麻为底布，发为绣线，至晚唐始用棉质底布，现在多以平布、绸布或化纤面料为底布。望江挑花早先作为敬神敬佛的敬褡，后逐渐以人物、动物、花卉、风景、图腾纹样、民俗题材等图案，并应用于家纺装饰、旅游纪念品、工艺品等。经过多年的传承和发展，望江挑花在颜色搭配和针法技艺上逐渐形成鲜明的特色，和浓厚的徽文化底蕴，并作为安徽民间纺织工艺品，于1979、1982、2000年，三度进入人民大会堂。近年来，纺织类非物质文化遗产的发掘和保护，已逐渐引起了研究者的重视。

哈密地区维吾尔族刺绣工艺是在长期的历史发展中形成的。它是接受中原苏绣与京绣的基础上，依据自己的生活习俗，审美情趣，创造出了具有鲜明的民族特色，浓郁的地域特色，在维吾尔族刺绣艺术上，该地区的刺绣品有别于新疆其他地区刺绣品，具有单一的色彩、单一的图案，比新疆其他地区维吾尔族刺绣工艺有着属于自己的独有特色。它也是在同中原汉族、西域土著和中亚各民族长时间接触及相互影响之下，不断完善而发展到今天。宗教信仰、习俗、生活方式对新疆哈密维吾尔族刺绣工艺的形成和发展也有影响。该地区维吾尔族刺绣工艺不仅形式多样，而且独具地方特色和民族特点。它从取材到内容、造型手法到图案装饰和色彩运用，都以自己特有的艺术性达到了精湛的高度。2008年3月哈密地区维吾尔族民间刺绣技艺被国家命名为《第二批国家级非物质文化遗产》。

嘉绒藏族织绣技艺传承有着悠久的历史，尤其是纺织技艺传承至少可以追溯到新石器时代。据《丹巴县中路罕额依遗址发掘简报》载，在这个新石器时代遗址里，发掘出土的第一期文物中，有骨质的“纺轮”。经碳十四测定，该遗址的第一期年代在B.P5000——B.P4500之间。同时，还发掘出了数量较多的骨针。由此证明，早在新石器时代，嘉绒藏区的纺织技艺已经发育。隋唐以前，嘉绒藏区史称“嘉良”，居住其地的嘉绒藏族先民被称之为嘉良夷。在《北史.附国传》中载:“嘉良夷政令系之酋帅……其俗以皮为帽，形圆如钵。或带幂敦。衣多毛毼皮裘”。文中所记“毛毼”即指用羊毛纺织的毪子。唐代，成都平原以西岷江、大渡河流域地区被称之为“西山”，在《旧唐书》、《新唐书》中的《东女国》条下即有关于“西山诸羌”的记载。在西山诸羌中最为有名的部族被称之为“西山八国”，其哥邻之部首当其冲。唐时，西山一带为唐蕃政权交往之冲，唐蕃统治者皆欲拥有西山诸部，其中的哥邻等部渐融于藏族之中。《旧唐书》中曾记有西山八部曾内附的记载，“立悉等数国王数来朝，召见于麟德殿……其年松州生羌等二万余众相继内附，其粘信部落董梦葱、龙诺部落主董辟和，皆授试卫卿立悉等并赴明年元会讫，锡以金帛各遣还”。此时，汉地挑花刺绣传入今天的四川藏羌地区（指唐时西山八国地）。元、明、清时期，四川西部藏区均推行土司制度，历代中央政权除在区内加强政治统治外，经济、文化等方面的交往逐渐频繁，推进了嘉绒藏族织绣工艺的发展。清中叶，乾隆征伐大、小金川以后，汉族移民进入嘉绒地区，这些汉族移民也随之带来了汉族地区的挑花刺绣技艺，嘉绒藏族在原有织绣的基础上，吸纳了更多的汉地挑花刺绣技艺，致使嘉绒藏族织绣技艺更臻成熟，自成体系，并一直传承至今。嘉绒藏族织绣技艺代表性传承人杨华珍从小受外婆、母亲传习，擅长挑花双面刺绣和盘金绣，被国务院命名为嘉绒藏族织绣国家级代表性名录传承人，凭借十字绣《天地吉祥》、《瑞兽图》、《百鸟图》和骑扭并绣《牡丹花》、扎扭并绣《吉祥八宝》、插针绣《黄财神》和《释迦牟尼佛》、盘金绣《四臂观音》和挑花刺绣《花团锦簇》荣获联合国教科文民间组织颁发的"世界青年眼中的最美中国手工艺“大奖”。同时，她还被授予“最佳文化传承人大奖“和”世界青年大会特别荣誉奖”。尤其是她们采用藏族织绣传统的堆、扎、扣等并绣两幅高22米、宽15米的巨幅唐卡《释迦牟尼说法》和《千手千眼观世音》在四川省第六届少数民族艺术节和成都国际非物质文化遗产节上成为阿坝馆的镇馆之宝并荣获金奖，艺惊绣坛，她获得“中国工艺美术大师”殊荣，已成为藏族织绣孤峰雪线，也因此被誉为“针尖上的芭蕾舞者”。

过去挑花是苗家女子必须学习的手艺，挑绣的作品仅供自己使用，挑花是定情的信物。随着社会经济的快速发展以及汉族文化的影响，挑花工艺逐步走出了人们生活必需品的舞台，直到2009年被列入湖南省第二批省级非物质文化遗产项目名录后，由于进入了“非遗”的行列苗族挑花才再次得到了人们的关注，但现在的它已经由必需品转变为商品化的非遗产品。

考古发掘的文物证实，最晚在明代嘉靖时期，黄梅挑花就已产生。1957年，考古工作者在黄梅蔡山乡宝山村发掘了一处古墓，墓志铭记载为明代嘉靖四十一年（1562），墓中出土了一条“福寿双桃”的挑花方巾。在同时发掘的清代康熙二十六年（1687）的墓葬中也发现了相同纹样，上书“国正天星顺，官清民自安，妻贤夫祸少，子孝父心宽”的骨牌挑花方巾。可惜，这两件文物由于出土后炭化，没能保存下来。历经数百年传承发展，凝聚沉淀无数黄梅女性的聪颖和智慧，黄梅挑花形成了题材内容丰富，品类繁多，构图繁复精巧，布局匀称妥帖、色彩明丽绚烂的特征，具有浓郁的地域风格和文化韵致。2006年5月入选第一批国家级非物质文化遗产保护名录。

北京市两周燕都遗址博物馆内有3000多年前燕国的都城遗址，遗址中出土的大量文物展现了我国古代劳动人民的创造才能及对人类文明的卓越贡献，所以这里被认为是北京城的起源之地。徜徉于博物馆壮观典雅的仿古建筑之中，我们不仅可以了解到北京这座古老名城的历史变迁，还可以感受到燕都文化的久远和灿烂。而就在这一文化故地以西2000米不到的刘李店村，曾经出身高贵而如今又鲜为人知的国家级非物质文化遗产项目“京绣”，正在一位名叫刘秀花的普通农家妇女手中传承着。

当地和上级政府的文化管理部门、相关科研机构包括高等学校的相关院系，应设立专题对其进行研究，有计划有步骤的一个个解决问题，注重于非物质文化遗产的理论探讨、凤翔木版年画的艺术与历史价值、发展源流等深层次的讨论。

当地和上级政府的文化管理部门、相关科研机构包括高等学校的相关院系，应设立专题对其进行研究，有计划有步骤的一个个解决问题，注重于非物质文化遗产的理论探讨、凤翔木版年画的艺术与历史价值、发展源流等深层次的讨论。

《关中非物质文化遗产保护研究丛书》是近年美术史论系辛勤努力的工作成果，完成了《千阳布艺》、《凤翔年画》、《周至剪纸》、《咸阳庄园》、《耀州瓷窑》、《渭南面花》、《华县皮影》等著述，利用田野调查的方式，借助文化人类学、社会学、艺术学、历史学的诸多综合因素，分析挖掘一个个较为传统的区域社会的民间文化资源，考察民间生活形态，分析其中民间生存状态，发掘有效的民间文化资源，改变了以往民间美术研究中的单纯采风方式，并转化民间文化的资源使其走进现代美术学院的教学课堂，以及拓展关中区县“非物质文化遗产”保护和研究的工程的深入研究，有着特殊的现实意义。

《关中非物质文化遗产保护研究丛书》是近年美术史论系辛勤努力的工作成果，完成了《千阳布艺》、《凤翔年画》、《周至剪纸》、《咸阳庄园》、《耀州瓷窑》、《渭南面花》、《华县皮影》等著述，利用田野调查的方式，借助文化人类学、社会学、艺术学、历史学的诸多综合因素，分析挖掘一个个较为传统的区域社会的民间文化资源，考察民间生活形态，分析其中民间生存状态，发掘有效的民间文化资源，改变了以往民间美术研究中的单纯采风方式，并转化民间文化的资源使其走进现代美术学院的教学课堂，以及拓展关中区县“非物质文化遗产”保护和研究的工程的深入研究，有着特殊的现实意义。

在众多传统手工技艺的姊妹艺术中，黄梅挑花能有一席之地，且最早入选国家级非物质文化遗产，自然有其独特的风格魅力。它比不上刺绣技艺千变万化、绚丽多彩，也没有织锦的雍容华贵、仪态万千，却独具一种静穆的朴素美，温婉可人。人们从黄梅挑花的技艺特色、图案纹样及配色技巧等方面都可以感受到其中的韵味。

木版年画是中国历史最悠久的绘画形式之一，有着一千多年的发展历程。清代末年，木版年画遍及除西藏以外的全国各地，重要的年画产地达到二十多个，全国每年生产的年画达到数亿张。年画的题材极为丰富，内容无所不包，被专家们誉为形象地反映中国传统社会生活的“百科全书”。可以说木版年画是中国历史上最深入社会、最生活化的影响巨大的艺术门类。年画还是非常具有国际影响的中国传统民间艺术。世界各国尤其是英国、法国、德国、俄罗斯、日本等国近百年来一直在通过各种方式收集和研究中国传统年画和古老刻版。现在，随着非物质文化遗产保护工作的进深发展，年画作为国家级非物质文化遗产代表作项目，受到了高度重视。这套丛书，正是在这一大文化背景下产生的。

傣族织锦历史悠久，元明时期曾经作为贡品交纳给中原王朝。它是傣族人民上千年的编织技艺和审美观念的结晶，体现了农耕时期傣族社会和家庭男耕女织的社会分工，具有独特的历史文化价值和工艺美术价值。然而受到现代化工业的冲击，傣族织锦一度濒临失传。“傣族织锦技艺”于2008年被列入第二批国家级非物质文化遗产保护名录。但是，目前人们对傣锦织机，织物结构及织造技术的研究尚不深入。本研究通过实地的调查研究，简要研究并解析了傣锦织机、织物及其织造技术。一方面，在理论上保护了人类非物质文化遗产；另一方面，可以为科技史研究提供参考。