花腰带又叫“满腰转”，在土族语言中被称为“普赛”，男人和女人都可以穿戴，是土族盘绣中最富有特色的一类。花腰带的两端用盘绣绣片进行装饰，称为“带头”。一根腰带有两个带头，并且两个带头的规格、纹样和色彩是完全对称的。大的带头由五块有独立图案的绣片横接而成，小的带头则是三块独立的绣片，也有用四块绣片缝接而成的带头。五块绣片的大带头每块绣片的一般规格是长40厘米，宽30厘米；三块绣片的小带头每块绣片的一般规格是长70厘米，宽25厘米。小带头的两端向内折叠成筒状，花面宽度应在35厘米左右。然后，两个小腰带头缝接在一条4米长的绿色或者黑色的棉布带上，这样才是一条完整的小腰带。穿戴时，人们把腰带的一头吊在臀部上，再把另一头压在上面。大腰带两头的绣片不需要折叠成卷筒状，也不需要和棉布带缝接，而是做成一种活接头。穿戴时，人们直接将盘绣腰带头套在腰带布上，一块吊在身后臀部，一块则缠在腰上。腰带在土族文化中有极为重要的地位，对花腰带的重视程度甚至要超过衣服。

这些图腾仪式的特点，至今在我国一些少数民族中仍在程度不同地被保存着。比如云南哀牢山地区的彝族，他们以虎为图腾，在祭祀图腾的仪式中，跳着“十二兽神”的舞蹈。这12兽即虎、兔、穿山甲、蛇、马、羊、猴、鸡、狗、猪、鼠、牛。以虎为首。过去每隔三年的首月（即虎月）的第一个虎日，哀牢山上段南涧彝族自治县南境虎的山神庙（以母老虎为山神）就要举行一次大祭。这是一个盛大的节日。届时，庙外有男女青年欢快舞蹈，庙内则由以女巫为首的12个巫人，举行12兽神的舞蹈，气氛庄严肃穆。扮演母虎神的必须是女巫。“舞蹈伊始，男女巫列为一行，各持一柄扇形羊皮鼓，为首女巫击鼓起舞时，笙乐吹奏虎啸声，群巫按笙乐节拍舞蹈。舞蹈的主要情节，是由为首女巫带头表演仿效12兽的声音和动作，以象征12兽神的降临。其中较突出的是蛇舞和穿山甲舞，最突出的是虎舞。穿山甲舞和蛇舞无声音，巫师用全身蠕动的舞姿，表演蛇爬行时的形态。对穿山甲则表演它诱食蚂蚁时，全身蜷缩，甲壳敞开，待蚂蚁齐驱其甲壳内吮吸汗垢，它便伸直全身，甲壳闭合，群蚁便被夹死于甲壳间；然后，它又蜷缩全身，待甲壳复开，它抖动全身，死蚁纷纷落地；它就伸舌舐食起来。巫师就用舞蹈体现穿山甲捕食蚂蚁这全过程的体态活动的特点来显示它的降临。对于猴则表演它爬树摘野果吃的动作特点。在12兽舞中，以表演虎神降临并以猛虎扑马、牛、羊、猪、狗的动态和呼啸声，最费劲也最精彩。由为首女巫一声长啸，腾空跳跃而至，以显示猛虎的威风，其他男女巫则表演被虎追扑的各兽惊惶奔逃的状貌。”“这些富有生活气息又带着强烈原始色彩的表演，正是图腾舞蹈的典型面貌。”

村寨里的织娘除了和传承人、侗锦公司合作，偶尔也会自己出售一些侗锦，在独坡的小寨村，素锦的价格一般200多块钱一米，彩锦贵一些，大约350块钱一米，小的绣片卖80-100元一块。村里很多妇女也在织侗帕出售，在通道县，播阳、独坡和地阳坪这些地方带头帕的相对多一些。一块头帕卖30块钱左右，长度约为二尺八（约93.3厘米），宽度为一尺二（约40厘米）或者一尺（约33.3厘米）。这样的销售模式是偶然行为，没有延续性，在价钱上也有随机性。

传统文化的保护，既包括物质形态的传统文化，也包括非物质形态的传统文化。目前，关于物质文化遗产保护的国际协作机制和国内立法已经比较完备，但在非物质文化遗产保护方面，有专门国内法的国家还很少，国际间的合作也还很不够。值得赞赏的是，联合国教科文组织已经充分一直到非物质文化遗产保护的迫切性与重要性，并且已经开始努力推动世界性的保护人类非物质文化遗产的工程。为了应对非物质文化遗产濒危的紧急现状，1997年联合国教科文组织大会通过了《人类口头与非物质文化遗产代表作宣言》（Proclamation of Masterpieces of the Oral and Intangible Heritage of Humanity）。继而，从2000年4月正式启动了人类口头和非物质文化遗产代表作遴选机制，其目的在于设立一个国际性的荣誉，专门授予那些“最典型的文化空间或传统和民族的文化表达方式”，皆在鼓励各国政府、非政府组织和地方社区带头确认，保护和传承他们的非物质文化遗产，并且于2001年5月18日，公布了世界范围内首批人类口头与非物质文化遗产代表作。我国由中国艺术研究院负责申报的是昆曲艺术，成为第一批19种人类口头与非物质文化遗产代表作之一；2003年11月7日，由中国艺术研究院负责申报的中国古琴艺术又被列入第二批28中人类口头与非物质文化遗产代表作名录。2003年10月17日，联合国教科文组织大会通过了更重要的国际法律文件《保护非物质文化遗产公约》，我国是最早的缔约国之一。

传统文化的保护，既包括物质形态的传统文化，也包括非物质形态的传统文化。目前，关于物质文化遗产保护的国际协作机制和国内立法已经比较完备，但在非物质文化遗产保护方面，有专门国内法的国家还很少，国际间的合作也还很不够。值得赞赏的是，联合国教科文组织已经充分一直到非物质文化遗产保护的迫切性与重要性，并且已经开始努力推动世界性的保护人类非物质文化遗产的工程。为了应对非物质文化遗产濒危的紧急现状，1997年联合国教科文组织大会通过了《人类口头与非物质文化遗产代表作宣言》（Proclamation of Masterpieces of the Oral and Intangible Heritage of Humanity）。继而，从2000年4月正式启动了人类口头和非物质文化遗产代表作遴选机制，其目的在于设立一个国际性的荣誉，专门授予那些“最典型的文化空间或传统和民族的文化表达方式”，皆在鼓励各国政府、非政府组织和地方社区带头确认，保护和传承他们的非物质文化遗产，并且于2001年5月18日，公布了世界范围内首批人类口头与非物质文化遗产代表作。我国由中国艺术研究院负责申报的是昆曲艺术，成为第一批19种人类口头与非物质文化遗产代表作之一；2003年11月7日，由中国艺术研究院负责申报的中国古琴艺术又被列入第二批28中人类口头与非物质文化遗产代表作名录。2003年10月17日，联合国教科文组织大会通过了更重要的国际法律文件《保护非物质文化遗产公约》，我国是最早的缔约国之一。

1980年，为恢复传统木版年画生产，邰怡带头组织本家族中十户成立了凤怡年画会，开始恢复印制，销售年画，一年后停产。1982年，曲邰世勤长子邰鼎的儿子邰江平牵头，组织本家成立世兴木版年画社，以股份制形式印制年画，1984年解体。此后，世兴画局的传人以家庭为单位各自进行生产，署名仍为世兴画局。最有影响力的是邰立平，他从小受爷爷邰世勤，父亲邰怡的培养，掌握了木版年画雕刻，印刷的全套技艺。长期以来，他以继承世兴画局的事业为己任，以家庭产业的形式，坚持木版年画生产，执着的守护着祖辈们留下来的这份事业。南小里村的“世兴画局”现由邰伟伟主持，主要承担教学传习任务。

采取“合作社+创业示范园+会员小组”的模式，发挥合作社在创业示范园中的带头引领作用，动员返乡大学生参与，发展壮大锡伯族刺绣特色产业。在创业园的带动下，有成员121人。全乡新增锡伯族刺绣家庭作坊16个，由创业园牵头注册中国锡伯族刺绣产品网店1家，带动全乡200余人实现就业，全年销售锡伯族刺绣产品5000件，实现创收50余万元，达到年人均创收8000元、村集体增收3万元的目标。依托创业园基地开展的各项技能创业培训班11期，培训群众500余人。通过培训，实现了全乡就近就业、创业的目标，该创业示范园真正成为带动全乡妇女就业、实现快速增收致富的主阵地。

所以，土家织锦项目保护也要树立“榜样”,建立典型的原生态文化村寨,与树立传承代表人物相结合。选择那些民间织造风尚良好，原生态保护比较全面，有传承代表人物,而且能够带头的村寨社区,重点扶持,政策倾斜，以点带面,摸着石头过河,取得经验，逐步推开。2007年6月，文化部公布第一批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人226人，其中《土家族织锦技艺》项目代表性传承人为叶水云和刘代娥。湘西州也相应评定出一批地州级土家织锦传承人，这无疑对土家织锦的保护和传承起到举足轻重的推动作用，为织锦人树立了学习的“榜样”。

在湘西南部泸溪、古丈与吉首交界的“仡佬苗”聚集区，土家织锦的“姊妹花”苗锦芭排“牛肚被面”就因为没有榜样的传承人而渐消亡。客观地讲，苗锦芭排与土家织锦同在湘西这个地域环境中，而且地理“位置”要优于土家织锦，处于湘西州府吉首附近。就历史上传承的苗锦芭排“牛肚被面”而言，其艺术、技术等多方面都不在土家织锦之下，土家族的著名画家黄永玉大师曾称苗锦芭排牛肚被面“这是湘西最古朴最优秀的织锦”。种种原因,牛肚被面在解放后的50多年中几乎没有任何发展，一切仍保持在民国时期的原始状态，而且，在民间的传承现已基本消亡。其中一个重要因素就是没有得到相应的重视和扶持,没树立起自己的“榜样”形象。芭排没有带头人，老百姓看不到前景，没有方向，只能是自生自灭的结果。笔者曾因挖掘芭排而认识一位目前唯一仍在织造芭排的老人张显兰，今年已84岁高龄。老人织的芭排真是不错，但就是没有出路，也卖不出去。由于看不到前景,连自己的几个女儿及儿媳妇都不愿跟她学习芭排技艺,真正已到了走投无路，后继无人的地步，真令人心酸心痛。然而，更使人难堪的是，由于苗锦芭排鲜为人知，没有出路。一些商贩从丹青河流域的民间低价收购,然后冒充“土家织锦”高价卖往酉水流域或外地。

四是加大本民族成员的文化自觉。费孝通先生认为“文化自觉是生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历、形成过程，所具有的特色和它的发展方向”。本民族成员的文化自觉，实际上就是本民族传统文化的一种深层次的保护，除了传承艺人带头外，还应有更多的本地成员加入其中。面对土家族优秀的织锦文化，本民族成员不仅要有充分的认识，发扬并传承下去，还应用平和的心态对待现代文化，理解每一种文化都有其存在的合理性，而不是一味模仿，应把现代文化与本民族文化有机结合，成为传承和发展本民族文化的动力，然后才能做到文化自觉。在民间手工艺整体社会文化环境不景气的今天，还要善于发现培养织锦技艺传承人，在传承断代或者其女儿、儿媳不愿意继承其工艺时，要在一定限度内打破“传内不传外”等传承习俗的樊篱，挖掘、培育新一代的民间艺术传承人。

花腰带：长短视其腰围，宽约4-6厘米，带头左配布纽带，右配银环扣，其制作工序较烦琐。过去的花腰带上主要饰有各种绣花布条或几何图形挑花布条外围花口，两端钉3-5颗毫扣做纽扣。20世纪80年代后，人们普遍釆用贴绣条，而放弃了几何图形挑花，并在下面缝上60-80束穿玻璃珠的独立的缨穗，穿着时缨穗下坠，从而使比较单调的下身有了更多的装饰。而20世纪90年代末开始，人们逐步用长串的穿七彩塑料珠打螃蟹结的缨穗取代了原先独立的缨穗。打结的七彩珠和缨穗的长度是贴绣条宽度的6-8倍，使围带的缨穗垂至膝处，而且缨穗中参杂金线。

宗教是危国还是利国的辩论，主要关乎佛教，也旁及道教，贯串于东晋到南北朝结束。激烈反佛的政治家思想家指责佛教伤治害政，如：塔寺糜费，僧尼减损役税，国家财政兵员受到危害；再者僧尼冒滥，寺庙藏奸，有碍法律贯彻。梁荀济更认为佛教，是三百年动乱的祸根，北魏太武帝指责佛教“盖大奸之魁”，代经乱祸皆由于佛教。佛教的过分膨胀，确与王权实际利益发生矛盾，但上述观点片面夸大了佛教对封建国家的消极作用。与此相反，中国佛教徒则竭力证明佛教有助王化、劝佐礼教。宋文帝说：“若使率土之滨皆纯此化，则吾坐致太平，夫复何事？”北周任道林认为家家信佛，民无不治，国国敬佛，则兵戈不用。他们肯定了佛教稳定封建秩序的功用，但夸大其辞，对佛教的种种弊端，曲为辩护。而在多数情况下，统治者采取的宗教政策，是既利用又限制。一方面带头佞佛，广为宣扬；另一方面又不断用行政手段加以约束和沙汰，建立僧官制度，制定僧律，进行严密控制。

明代，为加强对瑶族地区的控制，明王朝严格限制汉族商贩、军、民等进瑶山贸易，“鱼、盐、布、货之利，非听抚者不得相济。”企图以此隔断汉、瑶族的民间贸易。但这一禁令并未得到完全贯彻实行，不仅汉、瑶族群众反对禁山，就连驻守在瑶族地区的封建官吏，为了自身的经济利益，也带头破坏、阻挠这一禁令的实施。据顾炎武《天下郡国利病书•广东下》记载，明嘉靖二十七年（1548年），“提督军务都御史欧阳必进严山禁。照得国家通山之禁，法制甚严。今查各处报到贼情，皆系乡村奸民，为之倡率向导。又各贼盔甲器械，倶备齐备，究其所由，皆由营堡官军与地方人等纵容奸民，与之往来，通同分利，如上年肇庆府祥之事是也。又有招主相信，隐匿官廪，透引奸商，为之影射。又有守土掌印巡捕守备等官，假以馈送上司名色，取讨货物，或以修理衙门为由，滥派竹木，如此，则山禁安得不疏，徭人安得不肆。”所以，赛山政策并未能隔断汉、瑶的民间贸易。

织花（出花）时与织带头方法一致，只是出花时要根据图案需用双手指压上下层花线和压下下层花线，然后喂纬线，用打线刀打紧。

一分汗水、一分收获。刘雅梅多次被省妇联、省劳动和社会保障厅、市总工会、市妇联、克东县妇联授予“巾帼创新业标兵”、“再就业女带头人”、“巾帼创新业先进个人”等荣誉称号。刘雅梅还当选黑龙江省妇女第十次代表大会代表、市十五次妇代会代表。她创作的满族民间刺绣作品《百鸟朝凤图》、《五福图》，分获省最佳民间工艺奖、“百花杯”工艺美术精品展金奖；绣品《湿地魂》，获天成杯齐齐哈尔丹顶鹤艺术精品佳作奖。

韦桃花在六个兄妹中排行老二，小学文化，未上小学时就开始学习制作水族马尾绣，因家庭生活困难缀学回乡后，潜心钻研制作水族马尾绣，十七岁嫁至三洞乡板龙村，生育五个男孩。此后，婆婆与丈夫先后因病去世，就靠她一个人苦苦地支撑着一个家，农忙种田，农闲时则制作水族马尾绣背带，拿到市场去卖，获取一点微薄的收人，供五个孩子上学及补贴家用。2006年，韦桃花参加贵州省举办的“2006届开磷杯‘能工巧匠’大赛”，她的作品脱颖而出，顺利进入决赛，最后获得特等奖，位列贵州省百位能工巧匠之首。此后，韦桃花用所获奖金在三都县城开了一家水族马尾绣商店，先是自产自销，取得一定的经济效益后，她开始回报家乡回报社会，采取“公司+农户”的形式，通过培训，无私地将自己的制作技术传授给水乡妇女，发动更多的人参与制作水族马尾绣，绣品由她统一回购对外销售，从而带富一方，成为省级水族马尾绣非物质文化遗产传承人和品格高尚的社会主义新农村脱贫致富带头人。

通带：多为羌族男子拴于腰间的带子，长约165-170厘米，用双层面料做成，中间空心，可装钱物。两头为90°的尖角，尖角处常绣正方形图案，按图上白色虚线处折叠、缝合成马耳状，称为“马耳朵”，其正面如图4-80。男子捆通带于腰间，腰后打结，两绣花通带的带头垂于腰后，因此民间称其为“前面一杆旗，后面马耳朵。”其“一杆旗”即指将长衫前襟一角提起拴于腰间，造型如一杆旗。

在今天，侗家人出行穿带着最多的就是头帕了，一般的中年妇女以上都带头帕。头帕主要是保护头部，起到遮阳挡风、防止感冒受风的作用,具有一定的实用性；同时它也具有装饰审美的艺术效果,花纹相对简单，具有民族特色。现在由于受汉族的影响,现代的年轻人都不带头帕了。头帕是侗乡人民家中最常见的侗锦了。

羌族刺绣多以黑色为地，黑色成为主色调。如男子用的金黄色绣花通带，两端绣花的带头亦用黑色地。彩色的羌族刺绣，不仅需要黑色来协调，也常常要用白色来搭配，黑、白二色犹如重音符，打破了平静，增强了节奏，如“万字菊花”黑色挑花围腰，黑色地上，白色虽以不对称的方式添加在花瓣上，但却在色彩的变化和呼应中求得一种平衡，如左边有一白色花瓣，右边即用一白色万字纹与之呼应。图4-169中的挑花色彩也是按此原理进行搭搭，产生了很好的视觉效果。

系腰：是折叠和固定上衣必需的配套衣件。布料及色彩依个人喜好而定，常见的多为青或蓝色卡叽布与土布。以长一丈二，宽约一尺六的布条，缝制为中空可翻的扭布长带，其两端缝接呈菱形状的系腰头。系腰头堪称是彝族花腰服饰构成中的一大亮点，刺绣纹样及刺绣工艺异常精美。系腰头常见马缨花、窗格花、牡丹花、蝴蝶花、小鸟等精致纹样，配色大胆艳丽；也有用挑花工艺挑出的几何纹样，如灯笼花、八角花、菊花、三台木、韭菜花、鳝鱼骨（小）、鳝鱼骨（大）、弯字、山川、沟、蚂蚁、水、窗花等。配系时两端带头摆放在后衣片的左右，恰如其分地显露出精美的刺绣纹样；舞蹈之时，两端腰头随彝族花腰姑娘婀娜的身影翩翩起舞，美轮美奂。

“萨朗”主要用于欢度年节、喜庆丰收、婚丧嫁娶等场合。表演时，在场院里或火塘边男前女后站成圆圈或弧形，人们饮酒欢歌，酒后即手拉手围着火塘起舞。舞蹈时男女各成一行或混合而围成一个圆圈，由能歌善舞者手持串铃领头，男子齐唱一段（或一乐句），女子复唱一遍后一同起舞。不用伴奏乐器而用徒歌形式，曲前和句前常加一拍或半拍起始音。速度由慢至快，跳至激烈处，领舞者带头突然加快舞步并变换基本动作。句尾插入吆喝声。曲毕，饮“咂酒”助兴。少顷，另一曲起，……通宵达旦，热烈欢乐。

羌族的酒歌，也是非物质文化遗产中闪亮的一部分，是特有的传统歌曲。羌区有的地方称为“唱酒戏”，凡是逢年过节、举行婚礼、生日喜庆之时均可演唱。我们调查组于2008年8月初在茂县西湖羌寨等地领略了酒歌的主要形式。那天我们在余兴保灾后搭建的临时居住棚里，排坐在一起准备饮酒，当酒坛打开要饮酒时，余兴保带头用羌语领唱酒歌，寨子里众人也加人到他的合唱组中，气氛顿时活跃了起来。羌族的青稞咂酒，口感和味道很好。羌族的酒歌的形式为主客合唱或轮流对唱，如《开坛酒歌》，西湖羌寨是由德高望重的余乌姐领唱，众人合唱或宾客齐唱。唱《开坛酒歌》，必须按羌族传统礼仪排坐，围住咂酒坛子，由长者（余乌姐）致祝酒词后开唱。羌族传统酒歌大多节奏缓慢，旋律优美，音域高亢。此外，情绪激昂之时，歌者还可以演唱部分与饮酒环境及宾客有关的民歌，前提是必须照顾到饮酒的每一个人，尤其是长辈，所唱之曲必须庄重、严肃，以尊重长者为前提。如无长辈，则可演唱一些幽默诙谐的曲调。最著名的酒歌有《西呀拉沙》、《哦纳依哟》等。此外，陈兴龙先生著有《羌族释比文化研究》一书，出版于2007年12月，是“十五”全国少数民族古籍重点项目《羌族释比经典》研究成果之一，是一部学术价值非常高的专著。

蒙古族哲学及社会思想史的研究工作开始于80年代初。在中国来说，这是蒙古学领域里的新的研究课题。目前，研究机构及专职研究人员已初具规模。蒙和巴图同志最早带头研究蒙哲史，并组织蒙哲史研究会，促进了蒙哲史的研究工作。在资料收集整理方面，内蒙古社会科学院蒙哲史研究室出版五本《蒙古族哲学史资料选编》（蒙文），两本《蒙哲史论文集》（汉文）。内蒙古师范大学政经系招收蒙哲史专业的硕士研究生，研究成果显著。格•孟和的《蒙古哲学研究》及其他同志的《蒙古族哲学思想史》、《蒙古族哲学史》等，都是蒙哲史研究的新成果。