《蒙阿华》的故事叙述套头地区有个机灵的蒙阿华，因斗不过大户人家，打官司输尽家产，只好帮工度日。他聪明，又善于调查研究，帮人们制服猴灾，除掉鲤鱼精祸患，却不要任何报酬。由于他的善良，得到门捎神的指点，喂了一只猫头鹰和一条狗。被制服的猴群中的猴王化成了美女并当上了府台三房，想借府台之手杀死蒙阿华。正要动刑时，蒙阿华吹一声口哨，狗猛扑向那三房姨太，她立马现出猴相爬上树梢；猫头鹰又扑上去啄了猴眼。府台倒地昏死。人们推举蒙阿华任府台，又有门梢神帮忙，断事一点也不差，深得百姓拥护。这故事是水族人民对当时黑暗官场的批判与否定，充分体现他们呼唤能为平民百姓办事的清官出来拯救官场的美好愿望。故事带有一些乌托邦的色彩。

消极的鬼神干预和积极的鬼神干预，反映了人们的一种矛盾的、特殊的心态。一方面，体现了人们在自然和社会面前的无能为力，体现了人们屈从和被支配的地位；另一方面，又体现了人们对自己控制和支配外部世界的力量充满了信心，体现了人们在自然和社会面前的能动性。这种人定胜天的能动思想也反映在一些神话传说上，如神话《化石娘》中阿劳经千辛万苦，射落十个太阳，就反映了这一点。但消极干预和积极干预之间的对立又不是绝对的，它们都是在统一的鬼神观信念支配之下，相互补充，并在各自的范围内发挥作用的。在水家人的眼中，什么情况下对什么鬼神采取什么态度，是诚惶诚恐的敬畏？还是要施行巫术予以制服？都是比较明确的。而且在很多情况下，积极的鬼神干预与消极的鬼神干预是融合在一起的。往往在同一个巫术活动中，巫师可能时而念颂祷文以赞扬鬼神，时而又诅咒、辱骂鬼神；既能看到桌上摆满供品以供奉鬼神，同时又见到巫师用各种咒语、咒符、器具来控制鬼神。可见，不管是积极的还是消极的鬼神干预，都是人们在鬼神信念之下，为实现某种目的而进行的一种活动。只是在具体不同的情况而采取不同的方式上，把两者区别开来。

《阿榕与满免尤》中的主人公，水语称为满免尤，即鱼姑娘或鱼仙姑。故事叙述满免尤偏偏爱穷苦的水家后生阿榕，而拒绝当龙王的儿媳。龙王放出两条大蟒，打算到凡间咬死阿榕。满免尤知道后暗中保护。尽管阿榕保住了性命，但两眼被蛇毒害瞎了。满免尤想到只有用鱼的血精才能让阿榕双目复明，毅然用刀划破手臂接下一碗血给阿榕灌下。阿榕双目顿时清亮，但满免尤却因此失去人形而化为一条金色的鲤鱼。为了恢复满免尤的人形，阿榕跳上龙马直奔月亮山顶，腾跃飞升到月宫，向仙王讨得一包仙药、一筒仙水和弓箭之后，急忙回到凡间用仙药恢复了满免尤的人形。然后，又用仙水和弓箭制服了龙王，从此过上幸福的生活。

苗族妇女服装对襟装类型的对襟上装和百褶裾下装，属于古代上衣下裳制服装中的“衣”和“裳”。苗族妇女服装的对襟装类型，虽然已经有了很大的变化，形成了多种不同的款式和类型，但是，就对襟装服装类型的主要特征，上衣的对襟、无纽扣、穿着时系腰带、形成交领等，都是上衣下裳制服中上衣的基本特征。

东爨乌蛮文化方面的特征，《蛮书》亦有记述：“男则发髻，女则散发。见人无礼节拜跪，三译四译，乃与华通。大部落则有大鬼主，百家二百家小部落，亦有小鬼主。一切信使鬼巫，用相制服。土多牛羊，无布帛，男女悉披牛羊皮。”这里所说“一切信使鬼巫”，正是彝族文化中长期保留着巫鬼教信仰的特征。至于乌蛮以祖先名字作为部落称号的情形，无疑沿袭古代羌人“以父名母姓为种号”的特点。从洱海地区乌蛮来看，有父子连名制及火葬习俗。凡此种种，都是近现代彝族中仍然存在的比较显著的文化特征。

有些宗教系统的禁忌规定，其主要目的之一就在于获得神秘性的宗教体验。许多原始民族的成年礼的禁忌是非常严酷、阴森可怕的。如：要把成丁的少年隔离起来，严禁接触异性，更不能过性生活。特别是一系列的饮食禁忌。在很长一段时间内禁吃许多种食物，有的部族禁食时间可达长两三年，有的部族规定相当一段时间（可长达十天之久）完全绝食。长时间禁忌和苦行生活，除了具有脱离过去，进入新生（成年人集团）的象征意义以外，主要就是在此绝食苦修期间，通过成年礼的少年会出现精神错乱现象，因而容易引起关于神或精灵的幻觉和异象。在图腾社会里，这种幻象通常就是作为氏族神之象征的动物形象，这个形象于是就成了这个少年的保护神。伊斯兰教的“斋月”，看来就是原始宗教绝食禁忌的遗风。斋月禁食的宗教意义大体上也是如此。据伊斯兰教神学家爱勒吉斯尔说，斋戒的目的有二：一是顺从主命，禁戒私欲，使理智控制嗜欲，不让它再自由地指挥理智，去违犯法律；二是通过饥饿和痛苦，才能想象饥民饥饿时可怜的状况，以此激动其恻隐之心，以便使其慷慨好施，乐于缴纳“天课”。与原始宗教中的绝食禁忌相比，伊斯兰教增加了伦理方面的含义，但本质上是借此培养对真主的顺从。在各种宗教体系中，虔诚的宗教信徒总是严守禁戒的典范，他们处处谨小慎微，唯恐触犯神怒。他们禁制了生理上和精神上的欲望，也丧失了意志和行动上的自由。但制服其欲求与自由者，并不是人的理智，而是神秘力量和神的权威。

还有《苏兴与蛟龙》：古时候有一个叫苏兴的生意人。一天他挑货外出，在山边捡了一枚蛇蛋，后化出一条小蛇，叫做凤蚊。长大后，它便到了大毛岭，经常伤害过往的客商。皇帝出榜：能制服大蛇的人便可当上丞相。苏兴来到大毛岭找到凤蚊。凤蚊示意苏兴骑在自己背上飞到京城。苏兴当上了丞相。苏兴把凤蛟放到郊外的一个大湖里，嘱咐它不要随便出现吓人。但半年后，凤蚊又在湖上出现，吓得人们都不敢靠近那里。苏兴只好把凤蚊送到大海里去了。

在忻城县还流传着一个《山羊报仇》的神话。说一群山羊，与老虎同住在一个山头上。老虎很傲慢，不仅常常在山羊面前夸耀自己的本领，而且还经常趁山羊睡觉时偸偷地把一些山羊吃掉。这样，天长日久，山羊剩下不多了。山羊终于发现了老虎的恶行，就商量出一个办法，由老山羊对老虎说，有一处地方，长着一只与它（指老虎）一样的东西，它的肉香，很好吃。老山羊还告诉老虎，那东西经常夸口说：“世间数我的肉最香最好吃，哪个能斗得过我，我宁愿给它吃了！”老虎一听，口水直流，直问那个东西在哪里？山羊表示愿意带老虎去找它。于是老虎便跟着山羊走。老山羊把老虎带到一口深水潭边，说：“就在那里面。”老虎走近潭边，果然闻到香气扑鼻，一看潭里，那里有一个跟自己长得一模一样的动物，正在眼睁睁地望着自己。老虎一阵狂笑，那动物也跟着老虎笑，老虎气极了，对山羊说：“你在上面等着，我下去把它拿上来，我就可以饱餐一顿。”说完，老虎就往潭里一跳，在潭里什么也没有找到，却被水呛得难受极了，拚命挣扎，还大喊山羊救命。原来山羊在潭边放了一把五香粉，使老虎中计了。山羊在潭边笑着对老虎说：“老哥，还不上来呀，老弟我饿了啵！”山羊用计谋制服了老虑，保护了自己的族类，显示了自己的智慧。与前面所说的老母羊与皇帝面对面对抗，互相辉映，各具情趣。

彝族原始宗教的产生和发展与其他民族的宗教一样，随着社会的形成和发展及人们认识的逐步深化而有不同的阶段。马克思和恩格斯说：“自然界起初是作为一种完全异己的，有无限威力的和不可制服的力量与人们对立的，人们同它的关系完全像动物同它的关系一样，人们就像牲畜一样服从它的权力，因而，这是对自然界的一种纯粹动物式的意识（自然宗教）。”彝族的自然崇拜正是在这种情况下产生的。

进入阶级社会以后，由于统治者利用宗教，在酋长和祭司合一的基础上曾产生政教合一的政治制度。晋·常璩《华阳国志·南中志》说：“夷中有桀黠能言议屈服种人者，谓之耆老，便为主。论议好譬喻物，谓之夷经。”“耆老”即是能引用夷经“假鬼教”屈服种人的祭司和部落的政治统治者。唐•樊绰《云南志》说，东爨乌蛮“大部落则有大鬼主，百家二百家小部落，亦有小鬼主。一切信使巫鬼，用相制服”。又《宋史·黎州诸蛮传》说：“夷俗尚鬼，谓主祭者曰鬼主，故其酋长号都鬼主。”说明直至唐、宋时期，彝族的祭司仍由酋长兼任。元宪宗三年（公元1253年），忽必烈平大理国，在彝族地区设立大元帅府进行军事统治，鬼主制度最终走向瓦解。于是一种称为“奚婆”的祭司从奴隶主、封建主集团中分裂出来。至清雍正初年，王朝在西南地区进行大规模的改土归流。大多数的彝族土司、土官被革除，奚婆无政可佐，他们才发展为专司宗教职事的毕摩，其中一部分以彝文著述作为自己的职业。

宋朝廷对瑶首除直接任命之外，还采取了捐虚名的办法。《宋史•蛮夷列传二》卷四九四载：“嘉泰三年（1203年），前知潭州、湖南安抚赵彦励上言：‘湖南九郡皆接溪峒，蛮夷叛服无常，深为边患。制驭之方，岂无其说？臣以为直择素有智力为瑶人所信服者，立为酋长，借补小官以镇抚之。况其习俗嗜欲悉同瑶人，利害情伪莫不习知，故可坐而制服之也。五年之间能立劳效力，即补正。彼既荣显其身，取重乡曲，岂不自爱，尽忠公家哉？所谓捐虚名而收实利，安边上之上策也’。帝下其议。既而诸复上言：‘往时溪峒设首领、峒主、头角官及防遇、指挥等使，皆其长也。比年往往行贿得之，为害滋甚。今宜一新蛮夷耳目，如赵彦励之请，所谓以蛮夷治蛮夷，策之上也’。帝从之。”

又如鄂温克族著名萨满故事《萨满鼓的来历》，也显示萨满的神威。相传，人类出现以前，原来世上有个地球，后来又造出一个地球，头个地球，是腾格勒（天）造的，起初，它挺小挺小的，山也矮，河也又窄又细，水也稀稀拉拉。后来，第二个地球造出来了，河也宽，水也滚滚长流。事后，又不知过了多少年分，世上开始有了这样那样的教门，萨满也能坐在一面大鼓上，腾云驾雾地降除邪魔，给人类造福。原来萨满乘坐的神鼓，两面都包着皮子，是整个的大皮鼓。世上自从出现了喇嘛教，便跟萨满两下里打起仗来。先是，萨满占上风，把喇嘛教战败退下去。隔不多时候，喇嘛又缓过劲来，反把萨满打畋，夺了上风，连着塵战，萨满使尽神威，怎么也不肯服输认败。有一回，又酣战一起去了。喇嘛祭起敖叟拉（一种法器）投过去，正好打在萨满坐着的皮鼓上，把原来本是整个的神鼓，一下给打成两半，从那以后，萨满就有了单面包皮的萨满鼓。这个皮鼓，比雷还响，敲起来惊天动地，神威也更大了，从此，便制服了喇嘛。

后来壮人张大海经过自己与儿子两代人的努力，在白鹤仙人的帮助下，才制服了恶龙。人们在江边造了一座水宝塔镇住了恶龙。这反映了图腾意识的淡化。

这些类似动物故事的神话传说里的青蛙（包括蛤蟆、蟾蜍）全都是有勇有谋的斗士，敢于与老虎、乌鸦和毒蛇等凶残、狡猾的东西相斗，并且均一一制服对手。如果我们把这些神话故事的动物外衣揭去，就可以看成这是不同图腾的氏族之间在争夺地域以及食物来源的历史痕迹。在这些神话中表明蛙氏族的力量最强大，所向披靡。于是，蛙成了人们崇敬与歌颂的对象。甚至蛙还被看成有灵性的神，能保护人的生命安全，能为人消灾解难。

明、清时期对苗族记载和研究的史籍较多也比较翔实，对苗族纺织的记载自然也更丰富更准确。据记载，今湖南、贵州边地五溪地区苗族“昔以楮木皮为之衣，今皆用丝、麻染成五色，织花绸、花布裁制服之”。此外，清代绘制各种“苗图”及各地方志对明、清时期苗族纺织多有记载。又以《苗蛮图册》为例，在82幅图的说明文中，多数提到苗族妇女“善织”“勤织”“以织为业”。其中，图十四“红苗”“女织为务”；图四十二“谷蔺苗……女织纺最精，人市人争购之，俗云欲作汗衫裤，须得谷蔺布”；图四十三“阳洞罗汉苗”“养蚕织锦”；图四十五“硐苗……能织洞锦帕”；图七十二“洪州苗”“女善纺织，有洪州葛布之名”。图册又描绘有清代苗族养蚕、纺纱、摇线、上机、织布、织锦织布、采紫果、印染等纺织生活画面，给我们提供了难得的苗族纺织技术史研究的直观资料。