羌族男女都习惯包头帕，男子缠黑色或白色头帕，青壮年男子将头帕包得前高后低，显得器宇轩昂、威武神气。有的地区将黑白头帕都包在头上，即先包白色头帕，再交错包上黑色头帕，并露出里层白帕以形成几个白色圆块面，使头帕富于变化，并称此头帕为“喜鹊头帕”。妇女的头帕色彩也分为黑色和白色，大多绣有花纹。包头帕的方式有包帕和搭帕两种。包帕因缠绕方式的不同而呈现不同的造型，有的缠成盘状，如茂县永和乡一带的妇女；有的缠成高耸的黑色大包头，如牛尾寨、镇坪、松坪沟一带的妇女；有的用两条白色长帕包成挺拔威武的“将军帕”，如黑虎塞的妇女：有的将白头帕在头顶交义成十字状，称为“十字帕”，如汶川萝卜寨一带的妇女；有的包黑色绣花帕，两个帕头立于后脑勺，如上翘的耳朵状，如理县蒲溪乡的妇女；有的随季节不同头帕也有所变化，如三龙乡羌族妇女春秋季包绣花长头帕，冬季则包四方形的绣花帕。此外，羌族妇女还喜欢戴瓦帕，戴瓦帕的羌族妇女主要在茂县、赤不苏、曲谷、雅都、维城一带，瓦帕为折叠成三层的黑帕，最上一层绣有花纹，瓦帕戴于头顶再用两条发辫和发线缠绕固定，并用银花、银牌、珠串、蓝色丝线装饰在发辫上。羌族妇女头戴的瓦帕与大凉山喜徳地区彝族妇女以及嘉绒藏族妇女所戴的瓦帕非常相似，从中可以看到各个民族在服饰上相互影响与交融的特点。但认真比较仍可看出差别，如瓦帕上三个民族所绣花纹不同，彝族妇女的瓦帕多为几何纹，羌族妇女的瓦帕则多为花草自然纹，而嘉绒藏族妇女的瓦帕虽多为花草纹，但纹样构成不同，并且在左前方还悬垂一束美丽的丝穗。

雅都、曲谷、赤不苏位于茂县的西面，与黑水接壤。生活在这一区域的羌族受黑水藏族的影响颇深，在服饰、语言、生活习俗上都与邻近的藏族相似。例如这一区域的男子服饰与黑水瓦钵梁子的藏族服饰类似，妇女所戴的“一匹瓦”头饰也与黑水藏族妇女头饰类似。图4是流行于这一区域的“云云”鞋面，从鞋面的色彩上可以看出带有藏族氆氇的色彩。虽然受藏族风俗的影响，但这一地区还是保持了羌绣构图严谨、色彩艳丽、针法细腻的本土特色。在针法上除了羌族善用的平绣针法外，还流行“包针绣”。包针绣主要运用于绣制鞋面，先将要绣制的图案用剪纸的方法剪出来，贴于绣布所定位置作为运针底样，然后用平包针的技法使不同色线按图案变化将贴纸包起绣出。用这种技法绣制出的图案具有庄重、肃穆的特点，且有较强的条理性、立体性、对称性，呈现富有层次的浮雕效果。色彩以暖调为主，用色大胆，对比强烈，表现出这一区域的妇女热情、粗犷、奔放、刚烈的性格特征。

赤不苏为茂县羌族的自治区，地处县境最西部，与理县和黑水县接壤。其地区峰峦叠嶂、坡陡谷深，多在海拔3500米以上，其中西部的万年雪峰海拔5230米，是县境内的最高峰。赤不苏地区年平均气温9°C，属高寒山区。森林覆盖面积大，分布广，物产丰富。赤不苏自治区辖三个乡：曲谷、雅都和维城，这里的羌族保留了丰富的羌民族原始文化和民族服饰，其服饰均有共同特征。据称曲谷还是羌语标准音的发源地。而羌笛在赤不苏地区得到了传承。这里还流行对宾客来临表示尊敬和欢迎的舞蹈“忍木那•耸瓦”，由60岁以上的老年羌族妇女舞蹈，风格古朴、典雅，舞时胯部往复转动，据专家称，这种特殊的胯部转动是远古时期表现性爱的舞蹈遗存。舞蹈时，着盛装的老年妇女腰部和臀部以长穗的腰带和珠串装饰，随着胯部的转动更显岀女性的柔美与华贵。因此，该舞蹈又名为《腰带舞》，而羌族服饰中的腰带也被赋予了更为丰富的内涵。

第一天白天，茂县县城里举行羌历年庆祝活动，合兴坝主要是为羌历年活动做准备。直到傍晚时分，各级官员及嘉宾纷纷赶到了合兴坝，一切准备工作也已就绪。来自不同村寨的村民各聚一处，在远道而来的嘉宾面前进行表演：曲谷的两位老人演奏古老的羌笛，松坪沟的妇女进行原生态多声部合唱。入夜之后点燃篝火，村中凡是穿上了民族服装的村民都可以来参加跳锅庄，而其他人则必须退到省文化厅摄制组的镜头之外。带领村民跳锅庄的有三人：县文化馆的前馆长、曲谷的退休教师王ZP（男，60岁左右），黑虎寨的“释比”余YC（男，60岁左右）。三人所跳的锅庄舞，节奏明朗、花样繁多、动作幅度大，具有很强的观赏性；而村民基本都不会，只能跟着转圈、大致做一些动作。在跳舞的过程中，村民也随着领舞的人高唱羌歌，发音略同“么遇米咯”，王ZP解释这是“过年很快乐”的意思。

在我的调查中，方言间的差异似乎正在消失。我接触过黑虎寨、合兴坝、排山营、太平、曲谷等地区的村民，多次向他们问过是否能听懂别处某地的羌语，得到的都是肯定的说法。这种变化，一方面当是因为各地村民由于相互交流的增加而试图了解其他地区羌族所说的羌语，二也是出自于羌族文化精英对羌语文改制所作的努力。

一般而言，岷江东岸各沟及沿江的河坝地区生活条件较佳。愈往西、往北去，山高谷深，寨子常坐落在很高的山上。由谷底河坝走到寨子，常需在陡峭的山道攀爬二至四个小时。由于高寒与土地贫瘠，居民的生活相当艰苦。在这儿最值得注意的文化现象是，由东向西、由南往北，都呈现由汉至藏（嘉绒）的过渡现象。愈靠东方、南方的村寨，愈受汉文化的影响；愈往西、往北去，便愈多嘉绒藏文化因素。可以说，如果在文化上羌族是汉、藏间的过渡，那么茂县最西方的曲谷、维城与最北面的牛尾巴与双泉等地羌族，便是羌、藏间的过渡类型。他们许多文化与宗教习俗，都深受黑水与松潘藏族影响。茂县最东边的土门乡羌族，则已完全汉化，在清代时，此地与许多东路村寨都曾被官府划为“汉民里”。

领歌节的来历：据说从前在曲谷西湖寨的山上海子边，来了一位美丽、善良、聪明的萨朗姐（后来习称萨朗神）。五月初五这天，她总要围着海子唱歌跳舞。清脆的歌声和婀娜的舞姿使羌民着了迷，情不自禁地跟着她学习。狠毒的头人想霸占萨朗，她坚决不从，被头人害死。悲痛的人们将她的遗体放在用羊角花（即杜鹃花）堆成的祭堆上火化，并在那里砌了专门用来祭祀萨朗女神的石塔，从此那里就被叫做“萨朗梁子”。每年羊角花开的时候，妇女们就到那里唱歌跳舞，久而久之就形成了“领歌节”。

茂县西路黑水河流域岷江之西的支流黑水河，在中、下游的维城到沙坝间有许多支流山沟，各个沟中都有一群群的寨子。这儿许多老一辈村民都说，从前“尔昧”（或类似发音）指本沟各寨的人。沿河以上各沟各寨的人都是“赤部”或“识别”，沿河以下各沟各寨的人都是“而”，“而”则是汉人。由于每一区域的人群都认为只有本地人是“尔昧”，因此自称“尔昧”而称下游三龙人为“而”的洼底人，在自称“尔昧”的三龙人眼里则是“赤部”，在同样自称“尔昧”的上游曲谷人眼中则是“而”。这就是他们现在常笑谈的，过去“一截骂一截”的族群体系概况。一位茂县三龙沟的老人，回忆过去的情形，说：

新创制的羌族文字，选择了拉丁字母拼音形式，因为拼音文字比较科学、准确，易于印刷、书写，好学易懂，便于普及。经过周密的调查研究和对有代表性的音点反复讨论以后，1990年元月，羌族的广大干部、知识分子和各地区、各方面的代表人士齐聚一堂，一致同意选北部方言的曲谷话，即曲谷土语作为设计拼音文字的基础土语。因为曲谷土语说的人多，使用人口比较集中，通行面比较广，而且羌语的语音保留得比较完整，语音的辐射面比较宽，能兼顾羌语的南部方言区和北部方言区。在选择曲谷话作为标准音点的同时，羌文创制者还学习和借鉴了国内其他少数民族创制拼音文字的经验和教训，从而少走了弯路，较快地完成了创制工作。

茂县西路黑虎沟茂县西路的黑虎沟在黑水河之南，沟中黑虎各村寨居民在曲谷、三龙人眼中便是“下游的汉人”。黑虎各村寨深处山谷之中，对外交通只能沿着陡狭绝险的山道。与许多羌族地区相同，这样的环境是造成他们狭隘孤立族群认同的原因之一。这儿的人自称“莫儿”（读如mer）；称黑水河流域的人为“费儿”（读如ferh）；称岷江东岸的人则为“而”，其意为“汉人”。以下是一位黑虎沟老人对“莫儿”的看法。

但羌族知识分子并不满足于此。1989年起，在四川省民族委员会的羌族干部主持下，一项羌族语文创制计划开始进行。北川、理县、茂县、汶川、松潘等地羌族知识分子代表被推荐出来，集中在汶川、茂县等地接受语言学的基础训练。往后几年间，他们分组下乡调查搜集羌族各地方言、土语，经过开会讨论与研究之后，最后决定以“曲谷方言”为标准羌语。“曲谷”是民族划分下羌族的最西方边缘，也是一般而言“汉化”较浅的地区。选定“曲谷方言”为标准羌语后，以此制定拉丁拼音的羌族文字，并编辑相关的《羌语词典》。为了推广标准化的羌语文，汶川的威州师范学校建立“羌文班”，培训标准羌语文师资。同时在羌语文的创制过程中，这些羌族知识分子也致力于羌族文化的搜集、研究与推广。

羌族碉楼空间内外形态跟其分布地区直接相关，大致分为茂县、杂谷脑河下游、羌峰地区三类。茂县地区以黑虎、三龙、曲谷、白溪、洼底、维城等乡为羌族碉楼最具原始特点地区。平面有四、六、八角多形，还有多至十三角的。内或圆或方或六边、八边，内外均有收分。顶部为平顶，通体成锥体，边长3至6米不等。全为石砌，通高在20米上下，底墙厚0.7-1米。分公共、隘口、私家碉楼多类。内部全为墙体承重木构分层空间，多者13层，少者3-4层，有圆木锯状楼梯上下。外观雄浑古朴，坚固沉稳。外墙面多以凹面内收弧线形成锥状“乾棱子”造型，是适应地震多发区的独特构造。现存的羌碉经受了1933年叠溪7.5级大地震的检验。

随着碉楼功能与形制、选址与布局的不断发展，羌族碉楼逐渐与民居相结合。在史书中也有相关记载，如顾炎武的《天下郡国利病书》一书中记载：“威、茂，古冉駹地，垒石为‘碉’以居，如浮图数重，门内以辑木上下，货藏于上，人居其中，畜圈于下。高至二三丈者谓之鸡笼，十余丈者谓之碉。”由此记载可见，在该时期碉楼已经具备了民居的功能。在茂县、曲谷、三龙、黑虎、赤不苏、维城等黑水河流域各乡各寨，此类碉楼完全融人民居之中，内部空间有门和民居内空间相通，有的甚至拆去和碉楼相连的一至二面民居内墙，仅留有碉楼外部转折的墙体以和民居外墙形成围护。一座高耸的碉楼下紧连着一座住宅，从结构受力和空间受力组合、材料使用、空间分配等均彻底融为一体。有的碉楼一层改作畜养，二层作卧室，三层储藏，再上诸层作防御，已成为纯粹私家性质居住与防御的统一体。此类碉楼还散见于杂谷脑河下游流域各寨。

一条有溪流蜿蜒其间的峡谷，在本地人们称之为“沟”。羌族村寨便建在沟两岸的半山坡上。进入一条沟，通常需先走过跨越主流溪谷的吊桥，然后沿着盘绕山腰上的小径进入支流所出的沟中。深入沟中之后，两边山上的村寨远远映入眼帘。村寨的高度依地理状况、生产条件而有差距。在生产条件好的地区，如茂县东路的永和与水磨坪，村泰离河坝较近；由河坝只需走个5至10来分钟就进入村寨中了。这些地区通常有较宽广的河阶地，被开发来种花椒、苹果。在资源匮乏地区，如茂县的三龙、曲谷，理县的蒲溪沟等地，寨子常坐落在需走上2至4个小时的高山上。到了这里，人们自然想问：为何人要住在这儿?主要原因便是匮乏。匮乏使得人们必须走入深谷高山，以利用各种边缘资源。匮乏造成人群间冲突频繁，也使得他们较愿住在便于防守的高山村寨。不过，由于目前治安较好，安全无虞，所以许多有办法的村民都搬到河坝居住，或在河坝弄一块地耕作。因此目前到处都有了河坝村落。

1989年起，在四川省民族委员会的羌族干部主持下，各地的羌族知识分子代表组建了羌族拼音文字创制领导小组，经过下乡调查搜集羌族各地方言、土语，最后决定以“曲谷方言”为标准羌语，并且在1993年完成了《羌族拼音文字方案》，制定了拉丁拼音形式的羌族文字。事实上，标准化的羌族文字并没有在羌族民众间推广开来，但羌语却逐渐成为羌族通行的共同语言。

单独的碉楼往往属于公共性质的，可以分为两类。一类是分设在一寨或几寨的隘口、险关或咽喉之地的碉楼。它像寨子的眼睛，起了望和向各寨通风报信的作用，同时又具有前哨防御功能，姑且称之为哨碉。这种碉楼数量不等，视具体情况和环境而定。比如黑虎等寨均要通过一河谷咽喉狭窄险要之地，然后进入开阔的黑虎地区，那么碉楼选址则必须是山内各寨放哨者视线均能所及的位置，如发现来敌，以烟火或声响等方式报警，做好迎击犯敌的准备。所以，原有哨碉立于河谷咽喉之地。今杨氏将军寨就是由哨碉逐渐组群发展而来的。曲谷河西群碉地处半山腰台地，三面环山，前有陡坡高临河谷。河谷是犯敌必经之地，于是在陡坡边沿最易于观察河谷的位置单独设立巨型哨碉，而此处恰又是山上各寨均可俯视的选址。类似之碉还有布瓦山顶龙山寨石碉等。这类碉楼在选址上和汉“风水”塔有相似之处，但功能迥然不同，前者是为了观察敌情。这类碉楼虽然在空间上和村寨空间不发生直接关系，但其表现形式和村寨空间有着紧密的联系，这一点和汉“风水”塔有一定相似之处，只不过一个是“武”，一个是“文”而已。或者说一个是为生存，另一个是为发展。这种空间现象直接影响村寨选址和寨内居民布局。最基本点则表现在任何居住建筑的出现，均不允许有障碍物阻挡其与公共碉楼在视觉上的可见性。因此，黑虎鹰嘴寨民居为什么不错落设置而是一字沿山脊展开布局，其最根本原因即是相互之间不能阻碍视线。通观羌寨凡设立哨碉者，可谓无一例外。这就为村寨及民居选址和等高线的关系注入了新的内涵。