汶川县龙溪乡一带，丧家会选择一位德高望重的老人，给舅家、直系儿女、旁系儿女、四大门亲及干儿干女扯孝帕。孝帕由过去的50厘米长演变为现在的167厘米。孝子腰拴一束麻皮带子，孝女戴白线耳环。在隆重的葬礼上，人们要跳羊皮鼓舞，羌语称“布搓达”。参加者为多为中青年男性。他们头缠白帕，身着麻布衫和羊皮褂，系腰带，脚穿绣花云云鞋。每人手执羊皮鼓、铜响铃、神棍、彩色纸旗等器物。领头人头上还戴有用禽兽的爪、牙、尾、翅装饰的毡帽，随着释比的鼓点跳舞。此外，还要进行“打花伞”活动，羌语称“竹撒哈”。妇女们在布制的伞上放置自己亲手缝制的各色花样的围腰、鞋面、腰带、袖套、领边、手帕及鼓肚子、童帽等物，以展示自己的刺绣成果。她们边舞边唱，不停转动花伞，使现场的气氛更加热闹、欢快。在掩棺之际，舅家还会移开盖子，检查逝者的衣衫件数，是否穿戴整齐等。送棺到坟地后，必须把逝者遗留的旧衣物铺在棺材上面，母舅按照件数点孝子的名，一件一件赠送给孝子，孝子要跪着接受老人的遗物。

羌族男女都习惯包头帕，男子缠黑色或白色头帕，青壮年男子将头帕包得前高后低，显得器宇轩昂、威武神气。有的地区将黑白头帕都包在头上，即先包白色头帕，再交错包上黑色头帕，并露出里层白帕以形成几个白色圆块面，使头帕富于变化，并称此头帕为“喜鹊头帕”。妇女的头帕色彩也分为黑色和白色，大多绣有花纹。包头帕的方式有包帕和搭帕两种。包帕因缠绕方式的不同而呈现不同的造型，有的缠成盘状，如茂县永和乡一带的妇女；有的缠成高耸的黑色大包头，如牛尾寨、镇坪、松坪沟一带的妇女；有的用两条白色长帕包成挺拔威武的“将军帕”，如黑虎塞的妇女：有的将白头帕在头顶交义成十字状，称为“十字帕”，如汶川萝卜寨一带的妇女；有的包黑色绣花帕，两个帕头立于后脑勺，如上翘的耳朵状，如理县蒲溪乡的妇女；有的随季节不同头帕也有所变化，如三龙乡羌族妇女春秋季包绣花长头帕，冬季则包四方形的绣花帕。此外，羌族妇女还喜欢戴瓦帕，戴瓦帕的羌族妇女主要在茂县、赤不苏、曲谷、雅都、维城一带，瓦帕为折叠成三层的黑帕，最上一层绣有花纹，瓦帕戴于头顶再用两条发辫和发线缠绕固定，并用银花、银牌、珠串、蓝色丝线装饰在发辫上。羌族妇女头戴的瓦帕与大凉山喜徳地区彝族妇女以及嘉绒藏族妇女所戴的瓦帕非常相似，从中可以看到各个民族在服饰上相互影响与交融的特点。但认真比较仍可看出差别，如瓦帕上三个民族所绣花纹不同，彝族妇女的瓦帕多为几何纹，羌族妇女的瓦帕则多为花草自然纹，而嘉绒藏族妇女的瓦帕虽多为花草纹，但纹样构成不同，并且在左前方还悬垂一束美丽的丝穗。

羌人重丧服。《归唐书》称羌人“丧有制服，丧讫而除。”亲人要为死者披麻戴，有的地区甚至长达三年。三龙地区的羌人本来包黑帕，如果父母去世则改包白帕，即使父母去世已有两年，仍在黑帕内包上白帕，直到所戴孝帕烂掉才将其烧毁。有的除包白色孝帕外，连耳坠也换成白色羊毛线，以示自己重孝在身。

②黑虎寨出嫁的姑娘头饰很有特色，她们不再包白色“将军帕”，而是将白帕包裹在里层，外面包称为“猫猫帕”的黑色头帕。黑帕靠头顶处还有双耳，额上方正中处有开口，露出里面的白色头帕。然后再缠红色绣花带（现在已用红色印花布代替），从头顶缠至后脑勺。猫猫帕尾自然下垂于后背，盖在白头帕之上。

白色在羌族服饰中除了大面积使用外，有时用量也较少，由于它是高明度的色彩，因此往往起着画龙点睛的作用。如被称为“白头羌”的黑虎寨妇女以两条白帕包成高耸于头顶的“将军帕”，形成全身服饰的“关键点”。又如牛尾寨的羌族妇女将白色运用得恰到好处，仅在围腰头和领口有白色，虽然面积不大，但在黑背心的衬托下十分耀眼。白色还使红长衫与红、绿、黄、蓝对比强烈的绣花围腰显得统一协调。