瑶语支各分支瑶族不但保留盘王传说，而且保留祭祀盘王习俗。祭祀一般以家族为单位进行。每一家族之族长家中厅堂均专设一神龛，内供盘王神位。除每月正朔、年中节庆祭祀外，逢挂灯、度戒，或遇灾病，还要举行称为“奏堂”即“做盘王”、“跳盘王”的还愿祈福活动，必杀猪、鸡，请师公设坛喃神，有专门歌师率童男童女唱《盘王歌》，表演盘王故事，谓之“游乐盘王”，让祖先高兴。在桂东北、湘南、粤西北一些定居较久的瑶族村寨，则建有或大或小的盘王庙，每届三五年举族祭盘王，迎神赛会，有的地方众人肩扛内置一狗王像的神轿，游村串寨，鼓锣齐鸣，热闹非凡。

“拉麻”系彝语，意为贺牛神，这是居住在鹤庆、剑川彝族的传统节日。拉麻节在农历七月初七日举行，地点在两县交界地的牦牛洞前。洞口上方的石壁形如牛头，传说是牛的化身。节日清晨，人们手举白栎叶，从四面八方汇集这里，将食品供于石头下的供案上。然后，爬到牛头上呼喊“牛王醒来吧!”。再把白栎叶堆放在石洞内，由一位德高望重的老人将其点燃，人们围着火堆歌舞。随后，在洞外草坪上举行拉麻仪式：草坪中央点一堆火，一人头戴牛头面具，身披棕衣扮演牛王，围绕火堆模仿牛的各种动作。一人拿着牛绳套，做出准备拴牛的样子。还有人拿着竹筒象征性地钻到牛腹下挤牛奶，以讨吉利。其余人随之歌舞，并向“牛王”抛撒粮食。围观者拍手助兴，祝愿人们逮住牛王。而牛王则东躲西闪，毫不驯服。这时，头戴簸箕形毡帽、身穿羊皮褂、手持放羊鞭的牧人上场，身后还跟着一群舞花束环的姑娘。姑娘们围着牛王起舞，把花环、花束挂在“牛王”身上。然后，用青松扎成大轿，抬着牛王出游各寨，以示把吉祥和幸福送到各寨。晚上，各寨在村中心的平坝上点燃7堆篝火，人们围着篝火吹牛角号、击牛皮鼓，表演耕种、收割的舞蹈庆贺感谢牛神。各家各户还要单独举行贺牛仪式：先由家长点燃火塘，家庭成员按辈分依次往火塘中加4根木柴，摆成“井”字形。女主人将1个装有各种粮食的斗摆在火塘前，再用红线扎4束寸长的稻草置于斗的四角，斗架上点1对蜡烛，放一些供品。男主人宰1只红公鸡，滴鸡血于斗内，斗梁上粘3绺鸡毛。然后，全家抱着斗唱“牛长寿，人长寿，庄稼大丰收”，绕牛栏1圈。同时，女主人将一张画有1头耕牛，牛角上站着1对喜鹊，牛背上骑着1对童男童女的“吉祥图”贴在牛栏门上。最后，全家在牛栏外席地就餐，并给牛喂些糯米糍粑，以示与牛同乐。

据布依族的古老宗教观念，宇宙分为三界：人住的地方为上界，鬼住的地方为下界，未投胎的童男童女的地方为花界。住在花界的孩子称为花，掌管这些花的母神为生育神母。花界与上界相隔一条河，求子者须“架桥”过河，祈求神母过桥送子。相传，借助这种仪式，妇女才可怀孕。“架桥”仪式是整个布依族人生礼仪中最隆重者，一般要进行七天七夜，酣歌达旦。“背鸡”和“送花”是（整个）仪式的高峰。所谓“背鸡”，即：离大门50米外，布摩（相当于壮族的师公）抓一只大红公鸡，口中念念有词。主人弓着身，背上撒一把米；布摩把大公鸡放在主人背上，让其背进家去。众人前呼后拥，唢呐声声，炮竹连鸣；背上的公鸡不惊不慌，时而俯首啄米，时而抬头观望，让主人背进房间。待布摩念完“解咒”，鸡才离开人背。此仪式之意是“公鸡引子进屋”。所谓“送花”，即：堂中设宴，桌上插一筒外婆送的花；布摩手持木棒，棒端挂一条白布，边念“挽花歌”边用白布擦花，花瓣粘到白布上，象征得子，把其装进筒里；大伙齐声高唱“送花歌”，把花筒送进房间挂于壁上。此后，不论家中孩儿多少，逢年过节，都以糯米饭祭之，烧香供奉，直至夫妻超过育龄。

为丧俗而作的民间刺绣作品中，有逝者头上枕的绣有“引魂鸡”的鸡枕，有枕两端绣有童男童女的“老枕”，脚穿绣着喻地喻水的莲花的“老鞋”。它与“老枕”如天地上下相对，喻逝者灵魂通天通地，灵魂不死，生命永生。

迷信方士、求仙人不死之药，是秦始皇个人的宗教信仰。他曾派徐福带领数千童男童女入海求三神山。东巡碣石，使燕人卢生求羨门、高誓等仙人。又使韩终、侯公、石生求不死药。当时的儒生如侯生、卢生者，皆兼方士。秦始皇坑儒是因为其有“诽谤”之言，并未放弃对神仙方术的迷信。

曾是百越族群的一个支系的仫佬族，流行着《蛇怕青竹鞭》的神话故事。说很古以前，在凤凰山下的龙潭里有一条老蛇精，它要附近一带百姓，每年收成之后，进献一对童男童女，可保平安无事。否则，谷子、玉米一律毁掉。乡亲们只好年年照办。一年，进献的童男童女叫天送和银姑，他俩不愿白白送死，经历千辛万苦去找观音娘娘帮助。他们经过化装成又脏又丑的老太婆的观音娘娘种种考验，甚至喝了她的洗身水，因而仙气上身脱胎换骨，拿着观音娘娘送给他们的青竹鞭，回来把蛇精打死。乡亲们感激观音娘娘，纷纷盖起观音庙，世代祭供。这个故事可能脱胎于《李寄斩蛇》，但又渗进了佛教的成份，变成为宣扬佛教法力无边，观音救苦救难的主题。这是民间文学所惯有的变异性所致。它属于蛇图腾神话范围，这一点是明显的。它同样是图腾意识淡化的产物。

现在红水河沿岸的马山、都安等壮族村寨中还传颂鸟王为民殉难的神话传说。那里的人们规定每年农历七月二十日为“鸟王节”。关于鸟王的神话，说从前有一个聪明美丽的壮家姑娘达汪，从小心灵手巧，能织锦刺绣。一次，她绣了一只麻雀，只差一只眼睛就全绣好了。这时，达汪姑娘被针刺破手指，一滴血恰好滴在待绣麻雀的那只眼睛上，麻雀立即活了起来，飞到窗外去叽喳地叫着。达汪姑娘跑到屋外想去捉那个红眼睛的麻雀，麻雀像有意与她逗着玩，一下子又飞到高墙上去。这时，一声弓弦响，麻雀被射伤了跌下在达汪姑娘面前，姑娘急忙把它捧起来，掏出一条白手帕给麻雀裹伤。土司老爷的家丁们跑来寻找麻雀。达汪姑娘立即用白手帕把麻雀包起来。家丁们看见了，便要达汪把白手帕里的麻雀交出米。达汪被逼把白手帕打开，并没有看见麻雀，只见手帕上有一只红色的麻雀绣像。正在家丁们说达汪故意放走了麻雀的时候，土司老爷来了。他看见美丽的达汪姑娘，神魂颠倒，于是想方设法要把她弄来当小老婆，但却遭到拒绝。达汪还向媒婆表示宁死不屈。于是，土司借天旱要祭雷王，指定达汪与另一童男来陪祭。陪祭的童男童女在祭祀期间睡在庙里，不准喝水，不准吃饭。不久那个童男便在干渴中昏死过去。而达汪“心里像泉水那样清，像花一样美。她想着下了雨，乡亲们得了救，草木都活过来，鸟兽得解渴。她的心里就涌出一丝丝甜蜜的水来润湿那干渴的喉咙。”夜里，飞来一群干渴的鸟儿来吃祭品。达汪不赶它们，让它们吃个够。她说：“你们随便吃吧！救一条命，总比死一条命好！”鸟群走了，兽群又来。达汪照样对待，直让它们把祭品吃完。土司硬说是达汪吃了祭品。达汪坚决否认，狠心的土司便把达汪的肚子破开。但一点祭品也没有，天老爷知道了这件事，发怒了。霎时狂风暴雨，雨过后，达汪的尸首不见了。原来是鸟群把她抬上天去了。鸟儿们认为肮脏的大地不配给她做坟场，把她葬到月亮里去，并为达汪做起道场来。乌鸦唱礼，白头翁戴孝，杜鹃唱挽歌，黄鸾奏箫笛，麻雀们跳招魂舞。为此壮家人决定把每年农历七月二十日定为“鸟王节”。

图腾崇拜20世纪50年代以来，民族学家先后在广西、湖南、广东等省区十余县瑶族村寨发现105份瑶族积世传抄珍藏的民间典籍《评皇券牒》（或《过山榜》），其中有三件抄写于近代，它们是：广东连山县下必冲赵天财于民国三十年（1941年）五月二十八日抄写的《过山榜》，湖南（县名不详）李才林于清光绪四年（1878年）抄写的《评皇券牒》，广西金秀大瑶山庞文府于民国三十四年（1945年）三月二十五日抄录的《世代流传祖居来历书》。《评皇券牒》（或《过山榜》）是盘瑶、蓝靛瑶、民瑶、平地瑶记录始祖盘王（盘瓠）故事的经典性文献。近代瑶族仍大量保存和传抄这一文献，表明盘瓠图腾形象仍深藏在瑶族记忆中。不仅如此，民族学田野调查资料还证明，盘瑶系统各支系瑶族近代还保留着被称为“做盘王”、“跳盘王”或“还盘王愿”的祭祀仪式。仪式中必有三童男童女在歌师娘带领下演唱《盘王歌》，跳长鼓舞节目，表演盘王故事。有的地方还有狗交配的模拟动作，祈求盘王保佑子孙后代人丁兴旺。瑶族还普遍保留禁止杀食狗肉，穿五色衣裳的习俗。布努瑶、青衣瑶有类似盘瓠故事的“蓝狗公”、“狼狗公”传说。花瑶、部分红瑶也盛传狗有功德于祖先，民间敬狗、崇狗，年节祭狗，以为尽礼。都安一带布努瑶，除“蓝狗公”传说外，还有《母猴妈妈》的传说，在祭祀祖先的仪式中，有跳“猴鼓舞”的节目。上述说明，瑶族直到近代还保留有图腾崇拜的遗风。

在水族地区，久婚不育的夫妻需请“过阴”（即巫婆）来占卜，在神灵的指引下，选取交通要道上跨溪涉水之处架桥，在桥头插一竹编纸糊的彩牌，牌上剪贴童男童女，并用酒肉、红蛋、鸡鱼供祭，同时用一根棉线，一头捆在彩牌上，一头拉到家中，以求地母娘娘引渡婴儿投胎。传说古时候掌管人类降生的仙婆“牙巫”看见人们遭受瘟疫，不忍心，便用纸剪成若干小人放进失去孩子的妇女的怀中，让她们怀孕，还告诉她们，明年四月的第二个丑日孩子便会降生。后果然应验，所以每年四月第二个丑日便成为地母娘娘节。这一天，“牙巫”要发送很多婴儿到人间投胎，家家户户都用红纸剪成一群小孩贴在地母娘娘供桌前，供桌上摆满红米饭、红蛋、粽粑。孩子们提着小篮成群结队地挨家挨户去讨象征幸福吉祥的红米饭和红蛋。

这些动人的神话传说，吸引着古人一次次地不顾风险，试图探寻到这些神秘仙岛的踪迹。司马迁《史记•封禅书》中记述，战国时代的齐威王、齐宣王、燕昭王，就曾派人入海寻访神话传说中的“蓬莱”、“瀛洲”等，但都没有下落；至于秦始皇派方士徐福率童男童女数千人（一说五百），入海寻“蓬莱神仙”、求长生不老药的故事，更是家喻户晓、妇孺皆知。据说徐福等人因求仙不得，“不敢还”，最后漂泊到“夷洲”定居下来（《后汉书》卷八五）。

第一幅画面表现的是妙庆王赴寺庙求子的情景。画面右侧是妙庆王，头戴王帽，身穿蟒袍，双手持展开书卷，足蹬厚底靴，胯下骑高头大马。马前有一名军卒，头戴军帽，上穿短袍，下穿长裤，腰中系带，外罩坎肩，足蹬厚底靴，双手向上扬拂尘，即将进入寺庙中。妙庆王头顶有幻化出的童男童女形象，脚踩祥云。

【说明】图2-40，画中天官乘龙驾彩云，手执“天赐黄金”条幅。龙口吐金银珠宝，一对年轻夫妇开门迎神，手接财宝，更有童男童女抬着满筐财宝送上门来。这是一幅宣扬行善积德、因果报应的年画。他们身后悬挂的“天财地宝终归善”点明了主题，表现了乐善好施之人获得天官赐予财宝的情景。

杨永雄先生的作品富有人文情怀，他在保留传统年画形式美的基础上，结合剪纸和中国画的用线，线条起收富有节奏，疏密布局精心安排，可谓“疏可跑马，密不透风”。他还善于发掘人物自身的美感，每个人都有符合自身年纪、身份的样貌。童子有稚气天真的容颜，而不是成熟且有阶级觉悟的小大人模样。他创作的年轻人形象也是阳光而正常的样子，与我们身边品貌端正的青年人一样，亲切而有朝气。杨永雄先生还善于将地方民俗在作品中加以表现，《工农联欢·庆贺新春》中，他把佛山醒狮、顺德鱼灯这些在新春期间民众广泛参与的传统民间游艺项目，自然地融进了作品。作为生长于斯的佛山人，对家乡的浓浓情意不经意间就传达了出来。他创作的年画中，动物也是有情的，《五谷丰登·六畜兴旺》中，俩童男童女身边的肥猪仔、公鸡、鲤鱼、小鸡仔都是笑眯眯的表情，就像小童的玩伴，一幅和谐、甜美的生活景象跃然纸上。像《五谷丰登·六畜兴旺》这样具有普遍人文价值的作品，将会拥有漫长的艺术生命。