穆罕默德领导的伊斯兰教运动，实质上是一场具有深刻的政治、经济、伦理涵义的社会运动。它有一个重要的特点：一神信仰与阿拉伯半岛政治上的统一，宗教与社会伦理思想在运动中紧密地结合起来。穆氏在宗教神学上宣传信仰唯一的真主、信使者、信前定、信宿命、信来世、信天堂地狱，用一神信仰代替在氏族部落制基础上产生的传统多神信仰，为统一阿拉伯半岛、建立民族国家提供了统一的意识形式。在社会伦理方面，由于氏族部落制社会的解体和私有制阶级社会的发展，传统的习俗、礼法、道德观念随着人—人社会关系的变革日益频临崩溃，穆罕默德便在宗教运动中不断以真主的名义发布各种启示，调整社会关系，提出和建立一系列穆斯林应该遵行的行为规范和宗教律法，把信众纳入新的社会关系之中。早在麦地那时期，他就创立了政教合一的伊斯兰教徒公社“乌玛”。一方面组织信徒群众从事政治军事斗争，同时又组织他们的宗教生活，还要处理他们之间的各种民事和刑事纠纷，规范和调节他们的行为。因此，穆罕默德就人们的各种社会关系（经济关系、财产关系、政治关系、人伦关系……）订立了一大套细致而又具体的规定。这些规定既具有道德诫命的意义，又具有宗教律法的性质。随着伊斯兰教在阿拉伯半岛和周围广大地区的胜利和哈里发封建大帝国的建立，伊斯兰教和它所宣扬的社会政治伦理观念成了帝国的上层建筑。历史事实证明，伊斯兰教及其社会伦理思想，从其开始之日起，就是穆罕默德所代表的私有制和剥削阶级（奴隶主、商业贵族）的意识形态，后来则成为帝国统治阶级的精神支柱。

伊斯兰教兴起于七世纪初的阿拉伯半岛。在艰苦的自然条件下，游牧经济在半岛的大部分地区一直占据着统治地位。游牧民每年都要沿一定的路线迁徙，在干旷草原和沙漠中逐水草而居。由于食物和牧草的稀少，他们大多以十五至二十个帐棚为一伙，分散居住。贝杜因人的名称就源于这种小游牧群。根据阿拉伯人的诗歌和传说，他们的社会长期徘徊于氏族制阶段。

除了现代主义和传统主义的抗衡外，这一时期还发生了一系列新的教派运动，汇入群众性反帝反封建斗争的主流。这些教派运动反映了两种基本不同的倾向：一是力图恢复早期伊斯兰教的朴素形式，一是提出新的教义以发展伊斯兰教，两者都间接地否认了中世纪占统治地位的教义神学，以适应新的社会需要。兴起于阿拉伯半岛的瓦哈比教派（1750年），是伊斯兰教内部所作出的第一个宗教反应。在因西方入侵而加深的社会危机面前，瓦哈比派提出了“复古”的改革主张，体现了阿拉伯民族高涨的民族情绪。在印度等地继起的瓦哈比运动，以及苏丹的马赫迪运动、北非的塞努西运动等，都卷入了反帝斗争之中，对以后的“宗教复兴”运动留下了深远影响。伊朗的巴布派用巴布的《默示录》替代《古兰经》，新的教义在一定程度上反映了商业资产阶级的利益和要求。它的发展酿成了一场反对封建专制主义的人民起义（1848—1851）。在遭到血腥镇压后，巴布派中演变出一个新的世界主义宗教——巴哈教。起源于印度的阿赫默迪亚运动，也体现了第二种倾向，被一些穆斯林视为异端。