在我们的认同与区分经验中，我们能很清楚地辨别“家族”、“地域”与“族群”等认同，我们属于王姓家族或李姓家族，我们是台北人或成都人，我们是“外省人”或“客家人”。通常我们都不会将亲属、同宗、邻里、同乡等人群认同与民族或族群认同相混淆。我们不会说，我们王家这民族，或我们台北人这民族。甚至我们有时还分得清民族与族群，因此我们不说“外省人这民族”。然而，在许多羌族村寨居民的观念中却非如此。我举个例子。我先前曾提到茂县黑虎的“黑虎五族”，五族中的“蔼紫关”又分三个小队；其中的二小队中，又寿王氏寨、白石寨、和尚村、上村、板凳寨等。以下是一位王氏寨的人对“民族”的看法：

这位内外沟人与前面例1那位内外沟人同村。这位报告人所属的“王家”，就是前面例1内外沟人所说的“王家”，也是例2杉树林人所称刘、王、龙“三弟兄”中的“王家”。但例3这位王家的人，并不认为本家族祖先为来自松潘白羊或毛儿盖的五弟兄之一，或是来自湖广的刘、龙、王三弟兄之一，而说是来自湖广孝感的王姓“五弟兄”之一。这五弟兄来此后，两个在小坝，另外三个分散在漩坪、金凤、白泥等邻近乡镇。这个祖源记忆，强调内外沟两个王姓家族的一体性，也强调内外沟王姓家族与邻近乡镇王姓家族的同源关系。同时，不接受前两位小坝乡人的王家祖源论述也显示，他不认为内外沟或小坝的几个主要家族有共祖关系。

小坝乡的杉树林，位于内外沟的沟口。一方面，本地居民与内外沟各村民众往来密切；另一方面，由于对外接触、联系方便，因此本地居民比起上游内外沟村民，更有汉人特质与汉族祖源记忆。说本家族是“湖广填四川”来的，这在整个青片、白草河地区都是很普遍的家族史记忆。这位中年人口述中的“三弟兄”，其“后裔”分布在内外沟、杉树林等地，包括了小坝乡的所有主要地区。他提及了一个有争议的“弟兄祖先”，他说，现在大家认为这是王家的祖先。这个口述显示，本地过去的“历史”或家族记忆，常常在人们的争论中。“王家”在当地是大姓。因此，将王家纳入这个族源记忆，可能将此“三弟兄后代”之范围，由内、外沟扩及更广大的地区。下面是一位内外沟王姓中年人所说的本家族来源，也是一个“弟兄祖先故事”：

王SY—家四口，丈夫白DG（男，40岁左右），下有一子一女，都在念中学，全家依靠副业为生，以养猪、酿酒为主。自己家中不种地，生活所需的柴火、粮食都是购入。王家从松潘、茂县等地买回粮食，王SY每天酿100斤酒，酒糟用来喂猪，每日卖酒可净收入100元，年底卖猪每头可以收入1000-2000元。此外，王家所居住的二层小楼中多余的房间兼营旅店，收费约15元/人。王SY家处于“乡上”比较中心和便利的位質，平时有很多村民喜欢来串门、聊天，由于她的关系，我得以较快地融入村中，并参加了两次羌族婚礼，了解到许多重要的资料。

我们高头叫王氏寨，也是我们蔼紫关的主要民族。所以说，王氏寨也就是蔼紫关取的名字。也就是过去，端公村、和尚村、白石村；我们王氏寨就是蔼紫关总称。王氏寨这一族，王家人原来很多，原有二十四家人：“板得甲”为首十二家，“北杂”十二家人——挨到王氏寨的，他们也姓王。他们很早以前，四五代以前都是一个族。一个氏族，就像两弟兄分家一样。这个族，是蔼紫关这个村的主要民族……这边十二家，那边十二家，一家一家地病，二十四家人病死得只剩两家。一边剩一家，我们“板得甲”剩一家。最后这两家人生活比较脑火（按：脑火，困难之意），我们还剩一家，那边只剩一个独根。我们就把“北杂”那一家，现在还在，把他喊来……一起住。这个族，在蔼紫关主要是他们。

对于村寨民众而言，当地妇女服饰之意义，虽然表达汉人或羌族知识子心目中的民族区分，但更重要的是在于表达一种地域性人群的区分。我在其它文章（1997）中曾提及，现在被等同于「羌族」的一个本土自称——「尔玛」（我们的人），在过去只是指一个相当限定地理范畴里的人群，特别是指同—条山沟里各村寨的人群；相对的，所有上游村寨的都是「赤部」（野蛮的、会抢人的人），下游村寨的都是「而」（狡猾的汉人）。因此，村寨中老一辈的人至今对于「族」或「民族」一词的定义仍相当混淆；他们常说，「我们王家这一族」、「我们黑虎族」、「我们小黑水的民族」，这都反映当地一种狭隘的、孤立的族群认同。因此，各村寨妇女服饰的特性与彼此间细微的差异，可以说是岷江上游山间村寨人群狭隘孤立认同的文化表征之一。

孟姓在这有八家，其他姓王的最多，再有是姓徐的。姓孟的有七八代了，我们徐家十多代了，崇庆县出来的。那儿有一个徐家寨，人太多了就分出来了……王家是外头进来的。徐、孟、余三姓安家时是三弟兄，原来是一个姓，现在三姓都不准打亲家。原来是三弟兄分家下来的，祖坟都相同的，到这儿来分家的。孟家也是外头，崇庆县过来的。王家不是，他们来得早。开坛时就唱“阿就”、“王塔”；“阿就”是姓王的，“王塔”是三姓。

以上这三个“家族史”论述，显示几个有趣并值得深思的现象。首先，三个小坝乡人口述中的本家族历史，都是以几个“弟兄祖先”为起始，如此他们不只是述说本家族的来源，也述说与本家族有弟兄祖先关系的邻近家族之来源。其次，三个例子中都涉及“王家”的来源，但说法都不同。显示在当地这种“历史”相当分歧、多元，各家族、各村的人说法不同，同一村中的人也常说法不一。第三，“家族史”在此似乎与个人的“认同”或当时他所要强调的“认同”有关：例1中的内外沟人，强调内、外沟几个主要家族祖先有弟兄关系；例2之杉树林人，强调小坝乡几个主要家族间的血缘关系。以上两者，都将“血缘认同”与“地缘认同”结合在一起；有亲近地缘关系的几个家族，借由祖先的弟兄关系可成为“一家人”。然而在例3，这位王家人所说的家族史中，强调的则是“血缘认同王家的人不与本地其他各姓家族共祖，而只与本地或远方的王姓家族共祖。如此我们也可以了解，为何这些本地家族记忆是如此的分歧、多元。