在羌历年庆典或旅游活动中，一群年轻的羌族女孩穿着色彩艳丽的民族服饰跳锅庄，总是众人围观的焦点。不仅在公共演出场合羌族少女穿着此种色彩丰富、图案繁复的服饰，在村寨的日常生活中妇女们也经常穿着“民族服饰”。此羌族妇女服饰的共同特色，主要表现在年轻妇女色泽艳丽的长衫上。颜色多为红、绿、桃红或天蓝，在领与袖边上加上一段绣花布边。羌族妇女多有包头帕的习俗，但各地有不同的包缠法，最大的差别是“搭帕子”与“包帕子”的区分：前者流行在邻近嘉绒或黑水藏族的羌区，如赤不苏与理县，后者流行在其他羌族地区。包帕子的方式，在三龙沟、黑虎沟、蒲溪沟、永和沟等地都有相当差别，甚至在一个沟中，相邻村寨间都有细微的区分。鞋子、领夹与围腰上的绣花，也被视为当前羌族的传统服饰重要特色之一。西路与北路羌族的绣花，以几何图案的“十字绣”为多，东路则流行以花朵图案为主的“刺绣”。汶川一带村寨由于刺绣精致，还被国家命名为“中国民间艺术羌绣之乡”。

表现本村寨、本沟、本民族服饰特色背后的认同区分，事实上主要是村寨男人在接触外在世界时所习得或构成的概念。然而，女人在言谈中接受了这些认同与区分，表现在她们的服饰上，并在女人社群中形成一种强制性的社会规范；羌族男人不愿干涉女人怎么穿，反而干涉、批评女人穿着的是本社群与邻近社群的女人。羌族服饰典范逐渐形成之后，一方面核心与边缘的概念也随之产生；如赤不苏地区的羌族不得不承认她们「搭帕子」的习俗不是「羌族」原来的传统，而是受「藏族」的影响。另一方面由于当地特殊的环境，各村寨、各沟的人群仍保有强烈的本土（本沟或本村寨）认同，为了表现本地特色与争相代表羌族传统，在各地域间的竞争下羌族服饰典范被逐步鲜明化。