很明显故事提到科举考试之类的事情，年代是比较晚的，但对青蛙崇拜以至神化却是十分古老的感情的延续，也可以说是一种代代相传的潜意识的表现。有这样的一件事情：著名的壮族诗人古笛，曾经认识一位壮族老歌手，这位歌手珍藏一只从山洞里取得的钟乳石青蛙石像，奉若神明。诗人一见也十分喜爱与敬畏，于是歌手便把石蛙赠给诗人。诗人也把这石蛙视如珍宝。他说，他每每看到一些人糟蹋青蛙，就十分难受！这几乎是一种本能的反应，这其实是一种历史积淀下来的民族群体的潜意识啊！追根溯源，它是一种氏族社会的对蛙图腾崇拜的感情。蛙图腾神话便是这种感情的产物。这些神话伴随着壮族人民走过漫长的历史道路，产生过不可估量的作用。英国功能派人类学大师马林诺夫斯基说过这样一段话：“神话在原始文化中有必不可少的功用，那就是将信仰表现出来，提高了而加以制定；给道德以保障而加以执行；证明仪式底功效而有实用的规律以指导人群，所以神话乃是人类文明中一项重要的成份；不是闲话，而是吃苦的积极力量；不是理智的解说或艺术的想象，而是原始信仰与道德智慧上实用的特许证书。”这完全适用于图腾神话。在某一种意义上说，图腾神话更是名符其实的“原始信仰与道德智慧上实用的特许证书”。

这一说法为许多事实所证明。人们所以对图腾物进行画像或塑像，一是出于对图腾祭祀的需要，二是祈求得到图腾的保护。前者是手段，后者是目的，因而后者就显得更为重要。图腾的一切重要功能，就是保护氏族的安宁，人们希望保护神时刻在自己的周围，在自己的身边，使自己获得安全感与宁静感，增加对生活的信心。图腾塑像正好能满足这种心理要求。以狗为图腾的壮人在这一点上表现得相当突出。在壮族居住的地区，村村寨寨几乎都有狗的石像存在。人们把石狗或放置在村口，或坐落在门户两边，或对着崩崖危山的所谓险恶的风水之地。总之，用它们来“守村护寨”、“祛邪镇妖”，以免邪恶神怪进入村寨，保护人畜安宁。

壮族的蛙婆节本身便把蛙作为一位母性来看待，也就是说作为一位生殖神来崇拜。地处桂西北山区的天峨县岜暮乡桥头屯西边雕有一座蛙婆石像。石像主体高0.8米，宽0.6米，正面端坐，双脚像两只张嘴的蛙首，手臂呈蛙皮纹样，脑后是椎髻，腰系花带，双乳硕大，腹部微突，显然是位孕妇。据当地壮人说，石像两旁原有立着两尊蚂仔（小蚂）的石像，现已不存。蛙婆石像胯下有一个不深的洞。石像原在一座蚂亭内，现亭子也已不存。当地壮人的蛙婆节就在蛙婆石像面前举行，蛙婆年年都葬在石像胯下的洞里。平时有些妇女也向石像祭拜，以求早生贵子。逢年过节，人们也向蛙婆石像祭拜。很显然，人们把蛙婆当作生育神来祀奉。

刘三姐，作为一个无所不知、无所不能的智者，一个无人能胜的歌仙，被壮族人民看作是美的象征，善的化身，智慧的标志，力量的体现，深受壮族人民的爱戴与崇敬。她死后，理所当然地应该回归到图腾神那里，成为一位受膜拜的图腾神，从而把她当自己的祖神。邕宁的刘村、扶绥县渠黎驮丁的壮人等，便把刘三姐当作自己的祖宗神。《宜州县志》载：“刘三姐，性爱唱歌，其兄恶之，与登近河悬崖砍柴。三姐身在崖外手攀一藤，其兄将藤砍断，三姐落水流至梧州，州民捞起祀之，号为龙母。今其落水崖高数百尺，有木扁担斜插崖外，木匣悬于崖旁，人不能到，亦数百年不朽。”州人称她为“龙母”，这实际上也是图腾神。她使用的木扁担、木匣子，遗留在悬崖，“数百年不朽”，刘三姐本人化成石像，更是永远不朽。这都是壮族对石图腾崇拜感情外化的产物。

还有在民间口头传说中，有的说刘三姐唱歌无人可敌，来到柳州立鱼峰，“遇一农夫，与彼对唱，一直唱了三年又三月，三姐似不支，心中一急，呆然化为石像。农夫瞧瞧（稍稍）叹息一声，悠然化逝。”