休谟与康德的不可知主义哲学及其对宗教与科学之关系的说明，彼此不尽相同，但基本思路大体上是一致的，都是把理性与科学的权威限制在经验的领域，而把宗教的基地置于超经验的领域，视为信仰的对象。按照他们的说法，科学和宗教各有自己的合法领地，彼此互不相干，文艺复兴时期以来，科学与宗教的尖锐冲突从而得到调和。休谟哲学与康德哲学对后来思想的发展影响极大。十九世纪以来的西方世界中，许多最有影响的企图调和宗教与科学的对立的思潮，基本上都是从休谟与康德的上述思路发展而来。尽管这种调和论有其深刻的社会背景，在思想界有着广泛的影响，但其理论基础却是虚假的。问题的关键在于它把主观认识与客观对象的对立性过分夸大了，人的认识虽然不能完全等同于客观对象自身（物自身），但它却来源于客观对象在感官上的作用，本质上是客观对象在主观认识中的反映。反映与被反映者之间有对立，也有统一。在形态上可能相似，也可能不相似，但前者既为后者所决定，它们之间就有着内容上的一致性。通过科学的分析，人类完全有可能区别出认识中的主观因素和客观因素，认识客观对象的特性和本质。在主观认识与客观对象之间并不存在不可逾越的鸿沟，人们完全有可能通过认识的发展达到对于客观对象的认识。所以，把认识与对象的差别夸大为经验与超经验的绝对对立，完全是人为的、虚构的。超经验的对象根本不存在。一切对象只要是客观存在，就完全有可能成为人类认识的对象，为经验所认识和把握。即使不能为人类的感官直接把握，也可以为作为人类感官的延长——科学仪器——所把握：即使暂时尚不能成为经验的对象，也可以随着认识的发展和感官的延长（科学仪器的改进）而迟早成为经验的对象。正如人类感官不能直接经验到的分子、原子、电子、原子核、层子、夸克……已经逐步成为经验的对象，为科学所把握一样。如果一种东西本质上永远超经验，不能为任何经验所把握（如上帝、灵魂之类），那只能是因为它们根本不存在。从理论上看，超经验对象是虚无，是神学家和唯心主义哲学家的虚构。企图在这个领域为宗教找出一个不受科学攻击的安全岛，是一种神学的妄想。

第二，人类学和考古学的方法。探索宗教的产生，唯一的资料只有考古发现的原始人类的遗骸和原始人群生活的文化遗迹。宗教观念和宗教幻想虽然看不见，摸不着，但如其已产生于原始人类的思维之中，迟早总得表现为相应的语言和行为，而语言和行为则是可以感触的。当然，原始人类没有文字，他们的宗教观念、宗教幻想以及表现它们的物质外壳——语言和行为，随着原始人类消失而一起消失了。进行思维活动的物质器官，——原始人类的遗骸却留存了下来。他们如果有过宗教崇拜活动，这些活动的后果也会以感性化、物态化的形式，作为宗教遗迹留存于世。人类学、考古学正是根据这些远古遗物，通过比较研究，分份原始人类智力（思维、语言）的发展，并进一步判断宗教观念和宗教活动的产生和发展。