在萨满家祭的影响下，满族人会将皮制的口袋（满语叫“玛玛口袋”）供在神案上祭祀，人们会把象征自然界的木质老头神像装在口袋里以祈祷本族的风调雨顺。另外还有一种奥杜玛玛神像，古时候家中有人外出打仗时，满族人会放一个玛玛口袋保太平；萨哈玛玛是能够保佑娶妻生子顺利的；瓦利玛玛是保佑子孙康健的。1644年，皇太极把中国统一了，建立了大清王朝，因为受到中原文化和宗教文化的熏陶和同化，祭祀逐渐成为人们日常生活中的必需品，以寄托人们的祝福和心愿。比如原先为了打猎装置饰物的荷包现在演变成了随身携带的吉祥饰品，面料也由之前的兽皮同化发展到用绸、缎、丝、绒、布等，并附以绣花吉祥图案，俗语叫扎花纳朵，统称为绣荷包或抽荷包。还有一种叫做“堆绞”或“贴绣”的缝缉法，是将各种颜色的绸缎丝绒剪裁成各种花朵、动物和野果等缝在荷包上，更有立体感，类似于浮雕，给人以立体感。

坤宁宫祭祀与民间基本相同。只不过清宫予以简化变通，并补加入了如来、菩萨及关圣帝等“客神”，正式列为萨满朝祭。而将本民族固有的氏族与本姓祖先神祗等统归为夕祭神，其余祭礼均不变。民间满族众姓不祭如来、观音、关圣帝，仍恪守萨满教民族性祭规。当然，也有个别姓氏近世家祭中供观音像，但没有专门祭礼与赞词，只摆神幔一侧陪祭。这显然亦受宫廷祭礼的有力影响。宫廷夕祭诸神与满族民间诸姓神祗相对照，不少神名都可互见。如阿珲年锡等神祗，在我们目前掌握的满族民间诸姓四十余部手抄神谕中，均可找到。各姓保留不一，有多有寡，或相近只所用汉字标音有別，但仍不难辨认出来系为同一神名。由此可以证实，清宫祭祀中夕祭诸神，不独为爱新觉罗氏家族祖先神，其中不少属于原女真诸部未分化前较更古远的共祀神祗，清宫祭礼中仍承继下来。再，清官祭祀中所祭穆哩罕神群，穆哩罕，即“比干衣玛法”，或称“比干衣恩都里”，在不少神谕中称为“毛尔罕”，“莫尔罕”、“莫林罕”的，系用树木或野猪革等制成的祖先神偶，实际是世代传祀的女真远世守护神。笔者认为它属于通古斯语，北方诸民族崇祀的“波如坎”等，均属同位尊神。又如，喀屯诺延一神，长期被一些史册误尊为蒙古神。众所周知，在满族诸姓祭祀中不祭外族外姓神祗。清宫祭祀，当不例外。喀屯诺延，在我获得的满族诸姓神谕中，有的标音为噶屯诺因、卡屯蹒彦、喀吨那彦，或标为噶屯那尤，等等，标音不同，但可以看出不论是久居长白山一带的满族先民，或者久居松花江流域、牡丹江流域的满族先民，祖先生活地域虽不同，但供奉此神是一致的。这正说明，满族先世的女真族中，很久以前就供奉喀屯诺延神祗了。在我们搜集的吉林省满族罗关氏、伊尔根觉罗氏、郎氏、赵氏萨满祭中，亦供此神。由此可以证实，喀屯诺延是满族先民曾广泛供奉的守护神，神威普及黑水白山，并不是来自草原蒙古族，而是遍布于广袤的白山、黑水满族先民的一位共同祖先大神。恩都哩僧固和纳丹岱珲等，也是满族先世女真诸部世代倍崇的宇宙星神，维护宅宇与岁月安泰。清宫祭祀中“画像神”，世人多不解为何神。其实，满族诸姓均有为其祖先彩绘影像的古俗，敬奉于上屋西墙窝车库（神板）的神匣中。逢年节，春秋两季或按汉族干支纪年中之龙虎鼠蛇年可悬影像，修缮彩绘，焚香祭拜。这种诚祀影像意识，亦源于祖先崇拜观念，最早以草、木、石、革、帛等制成神偶，近世随绘画术发展，彩绘、临摹祖先容姿，流传后世，形成风俗。和满族相邻的鄂伦春、鄂温克、达斡尔、蒙古、锡伯等，亦兴此俗。影像，即祖先画像，以直系达玛法（远祖或称一世祖）画像为主，画面上部反映萨满教观念的左月右日，七星在天，神鸟栖于灵魂树上，下边绘祖先像及功业图和骏马等牲禽。黑龙江省宁安县厉姓满族将祖先影像绘成后，列入萨满祭祀内容。满族各姓只祭本姓祖先神像，其他姓氏祖先影像及它姓祖先神像不列入本姓神堂。正如《契丹国志》云，所祭诸神，其他氏族“不得预”。