牛节一般是与羌历年一起过，一般是到牛王庙烧香、点蜡、烧纸钱，祭品是鸡、羊各一只，以祈求牛王菩萨保佑耕牛平安，六畜兴旺。全寨耕牛休息一天，还要给牛喂面馍馍、玉米馍馍。有些地区做一些太阳形、月亮形的馍馍挂在牛角上，然后将牛从圈中放出，任其自由悠闲地过节。

总结各种描述，羌历年传统主要是以感恩还愿为目的的民间仪式和以庆祝丰收为目的的民间庆典组成的。而一些记述在描述“羌历年”的差异时，更以“名称不同，内容却完全一样”带过，其实各地感恩还愿的对象却各有不同，因此赋予节日的意义也是不同。在下图中，位于更西北的羌族地区靠近藏族，其风俗习惯受到藏族很大影响。而东南方向的北川、映秀、绵篪等地则靠近都江堰、绵阳等汉族地区，汉化严重。而耕作方式同样对节庆习俗等有重大影响，在汉化较严重的区域因为地形原因重农业，因此耕牛在人们的生活中占有相当重要的地位，因此当地在十月初一或者冬至有祭祀牛王菩萨的习俗，当地牛王庙的香火也是相当旺盛；而在牧业为主的藏化较严重的山区则把祭山大会当作所有祭祀活动中最重要的一项，当地羌民多居住在山头与山头的沟中，而山神不仅是他们的保护神，为生计提供保证；同时，不同的山神也是区分资源的标志。在祭祀时，不仅要拜自己山头的山神，也要拜其他山头和最大的山神格日囊措。而与羌族聚居地接近的嘉绒藏族也有祭山的习惯，也叫“还愿”，而日期则在农历六月初一、八月初一、十月初一等等。也有学者直指“所谓羌历年在这些地区原称作‘牛王会’，或与汉人年节的‘冬至’相混，因此也称作‘过小年’。”

在甘木若村内，大寨子与小寨子同坐落在一面山上，相隔只有百来米。两个寨子的人平时往来密切。小寨子主要是由李、谢、徐三姓家族构成，大寨子主要是白、谢二姓家族。在此，山神信仰不是以“寨子”为区分，而是以“姓”为别，一姓便祭一个山神。然而在“庙子”祭祀上，则川主庙、地母娘娘庙、牛王庙都是大家共同的。在更大的范围上，白虎山观音庙是永和沟各村寨人群共同祭拜之处。渭门云顶山因果祖师庙，则是永和沟与水磨沟等地所有村寨民众，包括沟口、渭门等地从前被认为是汉人的村落民众，共同赶庙会的地方。在这些地区，如松潘小姓沟那样一层层由小而大、由近而远的山神不见了。通常各寨、各姓人们只祭一个山神；较大范围人群的凝聚，便依赖大小不等的“庙子”。