古老的民族艺术面临后继乏人的问题，这一方面源于年轻人思想上的变化，另一方面也源于她们生活方式的变化。具体到侗族织绣艺术来看，在侗族地区，这门艺术形式的掌握曾经作为“家教”的标志，在女性长辈的教导和熏陶下，女孩们从七八岁开始学习织、绣，除必要的生产生活时间外，全部时间和智慧都投入到织绣艺术的传承和创作上，而今，女孩子六七岁开始进入学校学习，有限的业余时间不可能再承载大量的织绣工作。针对这种生活方式的改变，如果在民族地区建立规范的教育制度，将民族艺术引入课堂，开设传统艺术课，聘请优秀民间艺人传授技艺，通过学校教学的新模式使新一代的侗族人了解、习得本民族的技艺，不失为一种保护、传承民族古老文化艺术的办法。在这方面，侗族大歌学习与传承工作已迈出了先行的一步。在研究者们和地方政府的共同努力下，目前侗歌艺术引进课堂的工作已获得可喜的成效，贵州从江县的小黄小学、榕江县车江乡的车民小学、黎平县的地扪小学都开设有侗歌课，学生们还常常利用课外活动时间练习侗歌。我们期待着侗族织绣艺术也能在新的传承方式中焕发生机。

民族民间文化遗产即包括有形的物质遗产，也包括无形的非物质遗产，侗族的织绣艺术也是如此，因而研究者除了对织绣艺术所涉及到的工具、材料、成果等有形遗产的保护和研究外，还应特别注意到关于这一古老艺术的口承文学、历史传说、社会功能、精神内涵、工艺技能等方面无形遗产的整理和研究。特别是对于工艺技能的研究和学习是传承织绣艺术的关键环节，面对民间艺人后继乏人的问题，只将研究成果停留在文字、图片或是录像的形式上都还是不够的。织绣艺术的古老技艺是在一代代侗族妇女的心记和不断揣摩实践中传承下来的，如果研究者仅作为一个旁观者去记录，只能保存下原本“心记”的部分，真正的技艺要靠亲身体验，在实践中感悟其中的要领。因此说，如果我们不希望古老的民族艺术出现断层，就应把技艺的学习和传承当做深入研究的一项任务，使研究者在必要时担当起弥补断层的作用。