萨满教在长期发展进程中，为了慰藉氏族死去的亡魂，最初只是用简单的殉葬等方式予以祭祷，或届时大量杀牲与献牲，告慰亡灵。或者用死者的某件器物，作为灵魂归来的依附物，供奉膜拜，起到代替或影射作用。这些便是某种灵物崇拜。满族等北方诸民族最原始的简易的桦皮篓、皮布神堂等，最先也是做为本氏族的亡魂归来的栖身之所，后来，各氏族又建设了共同的墓地和祠舍，也是为本氏族死去的魂魄归来时栖息之地。在出土文物及运送尸骨的石棺、瓦罐、圆木筒上，常有灵魂洞，都是本部族亡魂栖息和随时出入活动之所。随着氏族的不断扩大、氏族枝脉日繁、族系庞大，族丁日众，本族人因生活区域无法容纳，便要从族中不断分支分居，离开祖居地而分投八方，祖先人的原始器皿不能每个支系都能得到一件，供奉祭祷，而先人的坟址亦不能随各系各支远迁。为了解决这些既实际又崇高的灵魂崇拜的复杂情绪，便产生更形象化的偶像崇拜活动。神偶便因此而成为世世代代氏族祖先灵魂崇拜的神品，而在北方崇信萨满教的诸民族中产生、发展并不断扩散开来。神偶的出现由少到多、由小到大、由简到繁，初用泥、石、木、革制造，塑造刻制都很简陋，而且多求神似，不求形似，后来随生产的发展，又有用绢布制偶，或用铜、铁、银、金、铅等金属铸成或雕镂而成的人形神偶，技法也日益讲究。除此，也有用骨、牙类雕成的人形神偶。但不论用何种料质，萨满教神偶还不同于佛教等大型偶像。它以便于携带、实用为主，形体已不是单一型，千姿百态。人形神偶便是死后灵魂的替身和灵魂的依托体，它本身既是神又是神居人世的代表。萨满与族人便不能将其随意扬弃，而必须经过一定的宗教仪式按时祭祀，便完全赋有了某一祖先灵魂重生的同等效力和作用。这样，就像祖先仍活在族人中，与阖族同乐。正因为有祖先神祗偶像永驻身边，阖族似乎在受到祖先神威的荫庇，从心理观念上产生慰藉和安然无畏的谋生精神。人们在这一心理需要上，便出现了各类神偶崇拜，除祖先神偶外，凡只要有所企冀的事都创造出一种偶神，为自己服务。

上述类型神偶甚多，不胜枚举。这些神偶都是依据病症实际情况，由萨满绘制的。它不像梦幻偶体，要寻觅很长时间，费很多周折，而是萨满按神谕意旨，降神附体后便可口述神偶的形状、制法，料质、数量，由萨满迅即动手赶制。因此，神偶形体比较单一、简略、粗糙、不求精细，只求其形似能治病祛灾便可以了。这种神偶非常近似替身神偶，如患者重病不好，可治成神偶，进行神前或到旷野火化或顺水冲走，便认为将灾难的恶魔之魂带走了，疾病便可痊愈。如果病人死亡，这类神偶亦不存放、要随之葬埋，不得收留；如果病人痊愈，由当事人家将此神偶供奉珍藏，此人逝后再陪葬，不死便做护身神偶日日奉祀。也有些人家将治好病的祖先神偶，世代保存供奉起来，传流后世。这类治病除秽的神偶，一般多悬挂在病者室内、门上，或用针线缝在患者上衣襟上和压在患者枕下，亦有挂在大门口上的。近世满族等人家，医病神偶也有由萨满简化，而只用彩布条、彩布块缝在病人上衣内，或者挂在门口。也有不用彩布条，而以草把代表医病神偶挂在大门上，寓在驱邪祛病。这些神偶的另一特征是不全由萨满制做，不全出自萨满之手。而是崇信萨满教的诸族人家主，不论男女家主，都可以向祖先叩拜，然后制成祛病神偶、彩条、草把，由家人保管，日后也由家人陪葬、送走或火化。其三，这类神偶有专一性，一户病家神偶，另一家绝忌带入家门。在郊野见到不捡不理睬，视为秽气；病家人死也不能乱扔，必须火化或随水流走或掩埋，否则认为其魂魄还会返回家室，伤害人畜。