马克思主义宗教学的经典文献和其它论著中有关宗教经验和神秘主义的分析和论述不多。恩格斯的《精神世界中的自然科学》（1878年）批判过通神论的心灵论，涉及到一些精神现象中的神秘主义。但其主旨不是从宗教心理角度研究“宗教经验”和“神秘主义”问题。普列汉诺夫曾在《论俄国的所谓宗教探索》中提到应把宗教感情作为宗教的构成要素之一，但却未对此作进一步的研究和说明。我国的宗教研究者在“十年动乱”之前往往把这类性质问题视为神秘主义的胡说而不屑一顾，近年来开始改变。任继愈教授主编的《中国佛教史》第一卷（1981年）对于佛教的“禅定”修习的实质和心理过程进行了唯物主义的分析，并提出：“把佛教的‘禅定’作为一种宗教心理学，变态心理学来考察，很值得引起注意。”这事实上涉及到了宗教经验和神秘主义问题，在我国宗教研究领域，首先从佛教角度出发开始了这方面的研究。对神秘主义不屑一顾是不对的。宗教信仰者所谓的宗教感情或宗教经验当然是一种神秘主义。但宗教之为宗教，本身就是神秘主义。神秘主义与宗教的本质特性紧密联系，不可分割。没有神秘主义的“宗教”（如斯宾诺莎的泛神论唯理宗教，托兰德的“自然宗教”、费尔巴哈的“爱的宗教”、俄国造神论者卢那察尔斯基的“社会主义宗教”之类）本质上不是宗教，而是无神论哲学的变形。因此，研究宗教也得研究宗教经验和神秘主义。为了比较具体地把握宗教的本质与秘密，马克思主义宗教学有必要把宗教研究的范围，扩展到这个一向被忽视的领域。

“宗教经验”和“神秘主义”问题，在最近半个多世纪以来的宗教研究中受到越来越多的重视。学者们对所谓宗教经验的心理描述和理论解释，构成了比较宗教学、特别是宗教心理学的一项重要内容。这种情况，在基督教新教流行的地区尤其明显。这是因为基督教新教的基本信条是所谓“因信称义”，主张信教者个人因其对上帝和基督的虔诚信仰而使灵魂得救，因此，新教神学不注重外在的宗教仪式的意义，而特别强调信仰者个人内在的对于上帝和基督的精神体验和情绪感受。十九世纪新教神学的奠基人施莱尔马赫及其后来的追随者奥托就把宗教信仰者个人对神的依赖感、敬畏感之类宗教感情和宗教体验，视之为宗教的核心和基础。奥托在1917年所写的《论神圣观念》中说，任何宗教都是人与神的相会，以这种人神相会的直接的、神秘的体验为基础而产生的对神的恐惧、战慄、欣喜和虔敬等感情的交织，构成了宗教的核心。奥托《论神圣观念》一书对西方宗教学和基督教神学的影响很大，被译成欧洲所有的语言，仅在德国就再版了三十多次。不少神学家都认为人神会合的宗教体验具有直观的真实性。他们强调这种宗教体验对于宗教信仰的重要意义，并试图在此基础上建立所谓“经验主义神学”。标榜客观主义的一些宗教学家也受此种影响。当代著名的宗教学家、美籍德国人瓦哈在其《宗教社会学》中宣称，宗教中的决定因素不是其处于不断改变中的思想、礼仪和制度，而是“人与神结合的宗教经验”，它是宗教之最深奥的来源，它决定宗教的各个方面。他把“宗教经验”作为全部宗教现象的基础、核心和出发点，而把其它一切宗教现象（宗教观念、宗教行为、宗教制度和宗教组织等）说成是宗教信仰者个人的宗教经验（特别是宗教创始人的神圣经验）之社会表现形式。瓦哈的《比较宗教学》一书的格架，就是按此构想构造起来的。