首先，作为科学的宗教学的研究对象，既然是宗教的本质，那末，我们就必须具体分析宗教作为社会意识形式的基本内容或构成宗教的基本要素，从对这些内容或要素的具体分析出发，找到宗教之所以为宗教并与其他社会意识形式区别开来的本质规定性，这就要求我们对各种宗教信仰的宗教观念（如神灵观念、灵魂观念、神性观念、等等），宗教感情（敬畏感、依赖感、神秘感等等），宗教行为（各种形式的崇拜活动和崇拜仪式，如祈祷、献祭、巫术、禁忌、礼仪等等），和宗教组织进行比较分析。只有通过对这些构成一切宗教的基本要素的比较分析，才有可能使我们具体地而不是抽象地、深入地而不是表面地认识宗教的本质。在西方的宗教学中有所谓“宗教现象学”的研究方法，大体上就是对各种宗教所共同具有的现象形态进行描述性的并列和比较。如果我们把这种性质的研究作为深入具体地把握宗教之本质的前奏和手段，那末，这种“宗教现象学”就变成了“宗教本质学”的必经的阶梯和有用的向导。脱离对宗教现象形态的研究，所谓对宗教本质的认识，就不可避免地成为一种没有具体内容的抽象。

要把握宗教的本质，规定宗教的定义，看来还是要返回到以神的观念为中心的第一种主张上去。把宗教确定为信仰和崇拜神的体系、从总体上看是正确的。至于使用什么样的概念或术语来表述神更为恰当（例如，是用“无限物”、“终极体”、“超自然力量”之类抽象的哲学概念、还是用“神圣的”、“比人更高的力量”之类较少人格性的宗教术语），那是可以继续讨论的另一个问题。不管宗教学者使用何种术语，它所指的仍是那种超人的神圣的东西。“比人更高的力量”、不是“神”又是什么！自然界中那有比人更高的存在！所谓比人更高的力量实质上仍不过是超人间、超自然的力量。许多西方宗教学者津津乐道所谓“无神的宗教”，而且把佛教和儒教归入此类。其实，就是从传统的西方宗教神学着眼，这种说法也得作很大的限制和修正。孔子本人崇天畏命，而对天和天命的崇拜，恰恰是中国神道观念的基础和核心，从殷周以来，一直是中国宗教崇拜的正统。释迦牟尼宣扬诸法无我、诸行无常、涅槃寂静，在理论上似乎否定了永恒不灭、常住不变的神或灵魂实体，但其六道轮迴的教义，却又在逻辑上必然肯定接受此种轮迴的业力主体，这实际上等于承认灵魂不灭；至于涅槃境界，既被认之为佛教修练的最后归宿，在佛徒的理想中显然是某种永恒的、超自然的神秘境界，灵魂在此并非消灭于绝对的无，而是免除轮迴不已的痛苦得到永恒的安息。早期佛教中，佛尚未被神化，后来佛被神化了。佛教徒心目中的神与其他宗教中的神虽有细微的差异，但本质上并无原则的区别。释迦牟尼之后、佛教事实上逐渐演变成了典型的神道宗教。美籍德国犹太人、著名宗教学家瓦哈在其《比较宗教学》一书中就对所谓佛教是无神宗教之说表示异议。

任何事物的功能都是其内在本质的外在体现，不仅不能决定事物的本质，相反倒为本质所决定。宗教的社会功能，与政治、法律、道德、哲学、文化艺术的社会功能，尽管彼此有互相交叉和重合的现象，但如仔细地观察和分析，是厘然有别的。它们各自发生作用的方式，更是大不相同。究其原因，只能说，这是由于这些不同的社会意识形态各有其独特的本质，各自的本质决定其自身并把自身与其他事物区别开来。由于宗教的社会功能乃是宗教之本质的表现，我们可以而且应该通过它来认识和揭露宗教的本质，却不能用宗教的社会功能来代替宗教的本质。要想给予宗教的社会功能以科学的说明，只有真正科学地把握了宗教的本质才有可能，这就像普通车工和工程师的关系一样。一个熟练的车工对车床的功能很熟悉，但他并不一定熟悉车床的设计原理，而工程师之所以在技术上高于普通的车工，就在于他掌握了车床的设计原理，正是这些原理决定了车床之所以为车床，并且决定了车床的工作效能。

恩格斯关于宗教的规定，是从观念上揭示宗教这个概念所包含的本质内容。不过宗教并不单纯是主观的观念，而是客观存在的社会事实；宗教也不单纯是个人对某种超自然力量的信仰，而是某种与社会结构密切相关的非常现实的社会力量。作为个人信仰的纯宗教观念是一回事，作为社会现实而客观存在的宗教又是另一回事，二者有联系，也有区别。只要人们把支配自己日常生活的异已力量颠倒地反映为超人间力量，这种反映就构成宗教观念。没有这种反映，就没有宗教信仰的对象和对它的信仰活动，也就没有所谓宗教的存在。但这种反映却有可能只是停留在人的头脑之中，并不必然表现为信仰宗教的行为。唯心主义哲学家可能在世界观上承认某种超验的绝对物（超自然神灵或上帝）的存在，却不一定就是某种宗教的信徒。宗教观念是宗教的基础和前提，但有了前提并不等于已经得出了结论，正如打好的地基上面并不一定就建有房屋一样。只有当宗教反映超出观念形态的主观性、表现为信仰的外在行为；超出纯个人的信念，表现为社会的、群众性的信仰规范的时刻，主观的宗教观念才获得了自己的“物质外壳”，宗教于是才作为一件社会现象而出现于世。所以，宗教是一种客观的社会现象，而非纯粹主观性的观念；它是有组织的社会性的东西，而非纯粹个人的信仰。随着宗教的发展，宗教的客观性和社会性日趋突出和明显。就宗教信仰的对象讲，各种宗教差不多都是把崇奉的神灵表现为某种可以具体把握的感性物，即用某种具有感性形态的象征系统作为其想像中的神灵的象征。原始宗教的崇奉者崇拜各种具体的自然物和自然力，多神教的信徒崇拜各种偶像，天主教神学家虽然把他们的上帝说成是无形而超验的东西，但他们却把十字架、圣母像、圣徒遗物之类作为上帝的象征和神圣事物而加以崇拜，伊斯兰教谴责一切偶像崇拜，可麦加城中的克尔白神庙却供奉一块黑石头。至于佛教寺庙中佛和菩萨的偶像更是多如牛毛。

宗教本身既无本质也无王国。在宗教中，人们把自己的经验世界变成一种只是在思想中的、想象中的本质，这个本质作为某种异物与人对立着。这决不是又可以用其他概念，用‘自我意识’以及诸如此类的胡言乱语来解释的，而是应该用一向存在的生产和交往的方式来解释的。这种生产和交往的方式也是不以纯粹概念为转移的，就象自动纺机的发明和铁路的使用不以黑格尔哲学为转移一样。如果他真的想谈宗教的‘本质’即谈这一虚构的本质的物质基础，那末，他就应该既不在“人的本质”中，也不在上帝的宾词中去寻找这种本质，而只有到宗教的每个发展阶段的现存物质世界中去寻找这种本质……