一位来自“上边”（地势较高、靠近藏区）牛尾巴寨的村民告诉笔者，地点定在理县桃坪羌寨的“羌历年”，将“蒲溪沟、黑虎、绵虒等地寨子的村民代表都请了来”。而上述抱团现象的原因则是他们来自“同一个寨子”，每一个寨子的“裁缝都是按照一个模子给她们做衣服，所有的都是一样的，只是绣花因为个人的手艺不一样……花色更漂亮的是到市镇中购买的”。在这里，我们可以看到地域认同在羌族地区仍然是根深蒂固的。村寨或小镇上的裁缝以同样的长衫制作“羌族传统服装”，在各种重大庆典仪式场合，这种长衫加刺绣的服饰构成又一再地被展示而且“典范化”——比如各少数民族代表穿着本民族服饰的集体照，比如革命宣传画。借着身体与服饰，一个多元的中华民族图像被展示出来。在这里，服饰不仅成为羌民向外标榜自己民族身份的一种工具（认同性，基本的构成元素和形式一致），同时也成为羌民向内区分各寨各村的一个载体（区分性，长衫的色彩和刺绣图案）。

茂县北路太平附近山上的牛尾巴寨，村寨中各房屋间的距离较宽，集结如城的聚落不见了。到了松潘小姓沟，屋与屋间的距离更大，房屋多为木、泥结构建筑。可见在过去，这儿村寨聚落间的关系比较舒缓。无论在理县、茂县或松潘，村寨中的房屋大多为三层建筑；下层关牲畜，中层住人，上层通常只有一小间敬菩萨的经堂或储藏间，其余空间则是泥铺的屋顶平台，作为曝晒粮食之用。各层楼之间以一种独木梯上下。在北川地区，村落多坐落在河坝或低山腰上。说这儿的羌族“居村”而非“居寨”，主要是因为这儿没有阿坝州那种连结成片的石砌房屋，所见只是汉式村落。房屋也与一般川西汉式农舍建筑无异。主屋由瓦顶与竹木墙构成，有雕花的窗牖；猪舍与柴房在主屋之外。

以上两则材料是最早（20世纪30、40年代）进入羌区考察的美籍学者葛维汉与“大学生暑期边疆服务团”留下的。同样作为外来观察者，并且他们的观察对象也差不多是同一时期的羌族服饰——他们得出的结论也是基本一致的。他们均指出羌人服饰原本多为朴素的麻布白衣或暗色绸衣，同时还提到这样一种服饰——“通常是无袖的，由动物皮制成，毛留在皮衣上”、“一无面山羊皮背心，棕色羊毛长背心，以御寒避雨之衣”——笔者在当地见到了这种保留原始皮毛色彩和质感的“皮褂褂”。然而，身着这种“皮褂褂”的人却十分少，据牛尾巴寨的村民告诉我：他们都来此更“上边”的村寨（在他们眼里“上边”象征着原始、不开化）。正如我们所见的，这种皮褂褂大多已经被去功能化，演化成了一种更富于装饰性的普通坎肩，只是在袖口处有的还保留了一圈细细的穗子，使人将之与原来的“皮褂褂”联系起来。