总结各种描述，羌历年传统主要是以感恩还愿为目的的民间仪式和以庆祝丰收为目的的民间庆典组成的。而一些记述在描述“羌历年”的差异时，更以“名称不同，内容却完全一样”带过，其实各地感恩还愿的对象却各有不同，因此赋予节日的意义也是不同。在下图中，位于更西北的羌族地区靠近藏族，其风俗习惯受到藏族很大影响。而东南方向的北川、映秀、绵篪等地则靠近都江堰、绵阳等汉族地区，汉化严重。而耕作方式同样对节庆习俗等有重大影响，在汉化较严重的区域因为地形原因重农业，因此耕牛在人们的生活中占有相当重要的地位，因此当地在十月初一或者冬至有祭祀牛王菩萨的习俗，当地牛王庙的香火也是相当旺盛；而在牧业为主的藏化较严重的山区则把祭山大会当作所有祭祀活动中最重要的一项，当地羌民多居住在山头与山头的沟中，而山神不仅是他们的保护神，为生计提供保证；同时，不同的山神也是区分资源的标志。在祭祀时，不仅要拜自己山头的山神，也要拜其他山头和最大的山神格日囊措。而与羌族聚居地接近的嘉绒藏族也有祭山的习惯，也叫“还愿”，而日期则在农历六月初一、八月初一、十月初一等等。也有学者直指“所谓羌历年在这些地区原称作‘牛王会’，或与汉人年节的‘冬至’相混，因此也称作‘过小年’。”

在这故事中，老二与老三关系格外亲密；不只住在同一边，死了也葬在一起。目前三组在阳山面（早晨晒得到太阳），一组与二组两寨座落在阴山面。这个兄弟故事所显示的族群认同与区分体系，也表现于三个组敬菩萨的习俗上。如我在第三章所介绍的，三个组都各有山神菩萨；二组下寨（北哈）又与一组共敬两个菩萨——“忽布姑噜”与“恰伯格烈”；三个组又共同敬“格日囊措”山神，这是一个以各村寨都能眺见的大山为代表的山神。据村民说，因为一、二组同一个菩萨，所以常联合起来和三组的人打架。更值得注意的是，在前述的茂县永和、北川小坝或其他地区，“弟兄祖先故事”只保存在部分老人的记忆中。然而在埃期沟，即使是十来岁的小孩都知道这三弟兄的故事。

愈靠西方、北方的村寨，受藏传佛教文化影响愈深，各村寨的山神被纳入藏传佛教诸神体系之中。最北方的羌族村寨松潘小姓沟埃期村，可代表这种较藏化的村寨。如前所言，当地几个寨子各有山神菩萨，部分二组的“家族”与一组的人也有共同的山神，三个寨子又共同祭拜山神“格日囊措”。龙头寺庙会（藏传佛教）凝聚所有小姓沟中的羌族、藏族。最后，松潘的“雪宝顶”山神菩萨（藏传佛教与山神的混合），又凝聚小姓沟与附近各沟的羌、藏族。更藏化的地区，小姓沟西南方的黑水，当地村寨人群在开酒坛敬菩萨的时候，从西藏最大的菩萨念下来：释巴迦莫、色气独历格瓦、究我伦木切，然后念黑水最大的山神：欧塔基、欧塔迷、欧塔拉，最后念本寨山神及本家族神的名字。这些说“羌语”的黑水人，如前所言，在民族分类识别中目前为藏族。