三大世界宗教的创建人对“神迹”的态度从史籍上看并不完全相同。在他们进行创教和传道的活动时，常常被群众要求表演超自然的奇迹以证明他们的神圣身分。佛陀和穆罕默德对此种要求或者拒绝表演，或者王顾左右而言他。耶稣则大不一样，他总是有求必应，在大庭广众，众目睽睽之下，表演许许多多令人瞠目结舌的奇迹。这两种情况的鲜明区分是颇有兴味和发人深思的。佛陀和穆罕默德作为历史人物，是不能冒险犯难去表演他根本没有的神力异能的。可是，为什么圣经福音书中的耶稣基督却像个江湖术士和魔术师那样以表演神迹为能事呢？这就不能不使冷静的读者就此进行理性的思考：这些神迹故事究竟是真实的历史，还是福音故事作者的编造？耶稣基督究竟是历史人物，还是宗教的幻想？十九世纪三十——四十年代，德国青年黑格尔派施特劳斯和布鲁诺•鲍威尔对圣经福音故事的批判，事实上就是对基督教神迹信仰的批判。施特劳斯认为福音书中记载的神话故事（神迹）决不是历史事实，而是由于救世主观念在早期基督教社团中的流行而自然发生的结果，它是人的创造，但不是故事作者的故意捏造。布•鲍威尔则认为这些神迹故事既然不是历史，那就必然是人为的编造。故事作者既要编造故事，就得通过他的“自我意识”。因此，不仅福音书上的神迹故事没有丝毫的实际可能性，甚至耶稣在历史上也并无其人，这些东西完全是福音书作者的文学创造，布•鲍威尔由此得出了人创造宗教的无神论结论。