随着个人挑花技艺的日渐成熟，“讨僚皈”与“讨念拜”等民族节日及人生礼仪等重要场合，不啻为花瑶女子提供技艺交流与展示的平台，遂形成了以亲缘与地缘关系并存的技艺交流圈。新式图样的交流与模仿，以及服饰改良便成为了花瑶挑花地缘传承的主要内容。譬如花瑶挑花服饰中，便携的花斗笠、穿戴方便的绑腿和腰带便是在虎形山——花瑶聚居范围内，技艺切磋与借鉴的直接结果。如同绞和的两股纽带，地缘与亲缘传承力量的互渗，使得挑花技艺有机地整合了以个人为核心的亲属关系谱系，型构了流动的族群社会结构。

总之，在花瑶挑花服饰从日常生活饰物向旅游商品转化过程中，地方政府通过民族节日技艺比武的方式，集结了众多花瑶妇女参与挑花技艺的生产、交流与提升，族群挑花技艺传承意识明显增强；而民俗表演队的歌舞表演则在游客凝视下获得了花瑶服饰的肯定与赞美，民族认同感油然而生，提升了花瑶人保护与传承挑花技艺的自觉性。

在工业文明向生态文明转型的社会背景下，保护与传承非物质文化遗产成为当代人反思现代性、寻求自身栖居的重要举措。由于国家文化政策的导向及民族旅游经济策略的指引，花瑶挑花技艺传承从原有的亲缘、地缘传承向中小学素质教育和民族节日的旅游空间拓展，逐渐从自给自足的生活之物向花瑶符号消费品转向，遂形成了花瑶挑花服饰消费的差异性逻辑，清晰地呈现出作为确证自我存在载体向花瑶挑花技艺的变化轨迹及穿着主体的自觉性调适，为当前民间手工艺类非遗项目保护与传承路径的选择提供了历时性比较视野，具有深刻的社会实践意义。

除了日常生活中依托地缘、亲缘传承，以及中小学地方文化课程的方式保护与传承挑花技艺外，花瑶人分别于2005年、2008年、2009年、2011年，通过举办民族节日——“讨念拜”“讨僚皈”的形式，在崇木凼的花瑶古寨举办了三届花瑶挑花大赛和湖南省首届瑶族风采服饰大赛，全乡近两百多名花瑶妇女带着各自的挑花作品参加了评选。由于民族节日不仅是花瑶族群的盛事，也正值虎形山——花瑶风景区的旅游旺季，每年吸引了数十万游客旅游观光。在自上而下的非物质文化遗产保护政策的厉行主导下，花瑶挑花大赛提升挑花技艺族群感知力和拉动旅游影响力的效应初显端倪，现已被当地政府确定为民族节日的固定项目。