佛教的“诸法无我”包含有无法克服的内在矛盾，佛陀的十二因缘说意在说明无明作业，业必有报，三世因果相续，六道轮回不止。如果没有贯串三世的同一实体——“我”——也就没有承担业报的主体，众生又何必溯及过去，顾及未来。即使在现在世，由于念念不同，亦无主宰其间的我，究竟谁造其业，谁受其报？佛教业报轮回之说必以贯通三世的不灭灵魂为其前提，与诸法无我原则绝对无法调和。佛陀死后，小乘佛教和大乘佛教的某些教派就试图修补这个漏洞。小乘犊子部提出在五蕴之外，别有一种“不可说的补特伽罗”（Pudagala），认为它就是从前世转到后世的联系者，亦即轮回与解脱的主体。这实际仍是“我”的异名。小乘经量部说法略有不同，叫做“胜义补特伽罗”。“胜义”即真实之意，也就是说是一种真实的我，经量部也是把它作为承受业报轮回的主体来肯定的。他们认识到：“此若无者，云何有忆识诵习恩怨等事？谁能造业？谁复受果？谁于生死轮回诸趣？谁复灭苦求趣涅槃？”大乘法相宗一方面主张“万法皆空”，另一方面却又主张“诸法唯识所现”，并肯定人有一种作为个人和世界之本体的常住不灭的“阿赖耶识”，它实际就是不灭的灵魂。佛教内部各派关于“有我”与“无我”的激烈争论属于神学上的分歧，不值得认真看待，但从逻辑上看，有我论比无我论矛盾要少一些。