休谟与康德的不可知主义哲学及其对宗教与科学之关系的说明，彼此不尽相同，但基本思路大体上是一致的，都是把理性与科学的权威限制在经验的领域，而把宗教的基地置于超经验的领域，视为信仰的对象。按照他们的说法，科学和宗教各有自己的合法领地，彼此互不相干，文艺复兴时期以来，科学与宗教的尖锐冲突从而得到调和。休谟哲学与康德哲学对后来思想的发展影响极大。十九世纪以来的西方世界中，许多最有影响的企图调和宗教与科学的对立的思潮，基本上都是从休谟与康德的上述思路发展而来。尽管这种调和论有其深刻的社会背景，在思想界有着广泛的影响，但其理论基础却是虚假的。问题的关键在于它把主观认识与客观对象的对立性过分夸大了，人的认识虽然不能完全等同于客观对象自身（物自身），但它却来源于客观对象在感官上的作用，本质上是客观对象在主观认识中的反映。反映与被反映者之间有对立，也有统一。在形态上可能相似，也可能不相似，但前者既为后者所决定，它们之间就有着内容上的一致性。通过科学的分析，人类完全有可能区别出认识中的主观因素和客观因素，认识客观对象的特性和本质。在主观认识与客观对象之间并不存在不可逾越的鸿沟，人们完全有可能通过认识的发展达到对于客观对象的认识。所以，把认识与对象的差别夸大为经验与超经验的绝对对立，完全是人为的、虚构的。超经验的对象根本不存在。一切对象只要是客观存在，就完全有可能成为人类认识的对象，为经验所认识和把握。即使不能为人类的感官直接把握，也可以为作为人类感官的延长——科学仪器——所把握：即使暂时尚不能成为经验的对象，也可以随着认识的发展和感官的延长（科学仪器的改进）而迟早成为经验的对象。正如人类感官不能直接经验到的分子、原子、电子、原子核、层子、夸克……已经逐步成为经验的对象，为科学所把握一样。如果一种东西本质上永远超经验，不能为任何经验所把握（如上帝、灵魂之类），那只能是因为它们根本不存在。从理论上看，超经验对象是虚无，是神学家和唯心主义哲学家的虚构。企图在这个领域为宗教找出一个不受科学攻击的安全岛，是一种神学的妄想。