羌族的碉楼的建造主要用于抵御外敌、保护家园、贮存物品、保护妇孺。此外，羌族碉楼具有压龙脉、羌族象征等功能，更具备很高的人文价值。可以说，碉楼是一部羌族用“石头写成的历史”，它记录了羌族对文化的创造和追求，其文化魅力赋予世界文化以丰富的内涵，具有较高的欣赏价值和保留价值，还有其独特的抗震建筑技艺对建筑学有着重要的参考价值。

除了普遍信仰的自然界诸神以外，羌族的各村寨还有各种彼此不同的地方神，大多数属自然崇拜性质。羌族诸神中，地方神构成一个庞大的系统，如每一个村寨的寨神和寨盘业主以及寨子附近山川自然物的神灵等。其中还有阴神、阳神等。村寨的碉堡也有碉神，因为它能使村寨里的人在外敌来临时得到保全，所以也应加以供奉。在羌族人民的宗教观念中，最初，由人有“灵魂”出发，推及外界事物，认为一切所在皆有精灵寄托与主宰，鬼神观念遂生。在以后的发展中，又将鬼与神分开了。于是众多的神中有了正神与邪神、善神与恶魔等区分。正神指那些有益于人的生命财产安全的神灵，即地方保护神；邪神指危害人畜的妖魔鬼怪，往往与人作祟。正神，如理县若达、佳山、西山等寨有松树神，乾溪寨有岩鹰神等。邪神，如理县星上纳瓦寨有田角怪藤神，木尔达寨有刺条坝子神，九子寨有岩神，等等。每一位正神均有相应的神话传说，邪神则没有。羌人每年请释比祭祀正神，祈求保佑；对于那些邪神，自每年的正月起至三月底期间，选择属猪、羊、龙、马四日，举行禳解，以期求得平安。

在人们生活的自然与社会环境中，许多可预期与不可预期的灾难与外敌，经常侵犯这些一层层的“身体”。然而对个人来说，他（她）并不经常能或愿意，理性分辨外在威胁与敌意是在哪一层“边界”之外。因此与邻人的矛盾与仇恨，可能转嫁到远方的“异族”身上；个人身体的不适，也可能因此迁怒于亲近的家人。而所有敌意与仇恨的转嫁、迁怒，有强化一层层“边界”以凝聚“身体”的功能。为了凝聚群体，对远方“异己”的仇恨，或对外来灾难与敌人之恐惧，可能转嫁于邻近“异己”身上；或相反地，与群体中邻近的“异己”之磨擦冲突，可能转化为对远方“异己”的憎厌。如此，远方经验与邻近经验相互援引增长。而为了不使群体因内部的相互仇恨、猜忌而溃散，被迁怒、怪罪的内部异己，常只是群体中部分的人——所谓的“代罪羔羊”。