羌族的宗教观念把神鬼分开后，也产生了主神观念，如诸神之中，天、地和太阳最大，赐予羌族温暖和丰收；在此之下有自然神和人神，如羊神、石匠神等，有功的祖先和妇女也被列入其中，表现了感恩报德的思想。按照释比的观点，羌族是天神的子民，羌族的女始祖木姐珠、释比的祖师西瞒都来自天上。由于有了主神观念，羌族祭天神自然要选择离天界最近的雪山，因此，羌族把祭坛选择在各村寨的山腰平地，以“那萨”（石塔）和白石作为雪山的象征，并作为主要的祭祀之地。羌族祭祀主神的历史，可以追溯到殷商时期，其方式包括“以人祭祀，诰天”，即杀奴隶来祭祀天神。

十多年后，约在1930-1940年代，当葛维汉到岷江上游考察时，他发现许多羌民都自称是“以色列人的后裔”，并说他们所信的天神就是“上帝耶和华”。葛维汉在他有关羌族的著作中驳斥这种说法，并指出羌民是多神信仰者，以色列后裔之说是受陶伦士及其羌民助手的误导。对于羌民的宗教，葛维汉明确指出，羌民并非一神教信徒，除了信他们自己的神外，羌民还信邻近其他民族的神。他指出，当地天神“木巴舍”在几个受基督教影响较深的村寨，又称作“阿爸齐”，这暗示着这是羌民接受陶伦士等传教士“天父”之说的结果。他也注意到，由于受汉人道教影响，羌民更普遍地将“木巴舍”等同于“玉皇”。葛维汉自己则认为，“木巴舍”的意思相当于“天”。“天”是古代周人的神，在历史上羌族(姜姓之族)又是周人的盟友。显然在此诠释中，葛维汉视当代羌民为商周之羌或姜姓之族的后裔。对他而言，羌民对“天”的信仰，证实此民族的历史延续性。为了反驳陶伦士的“羌民为一神教信徒”之说，他指出，羌民家中大多祭五种主神。供奉那些神，以及各个神的名字，各地皆有不同。另外，羌民家中一般还祭十二个次级的小神，同样也是各地有异。除了各家中所祭的神外，每个村寨与地区都有当地的神。因此他认为，从理论上来说，羌民有多少地名与寨名，就有多少的神。当然，他也不认为白石代表唯一的天神。他指出，白石在许多地方都被当作各种地方神祇的代表。甚至在汶川的克枯寨，白石被部分人视为谷神，却被另一些人视为仓颉神。他又指称，汉人的神如川主、玉皇、关圣人、观音、武昌、梅山、土地等等，被羌民视为自己的神。他特别提及在蒲溪沟，羌民祭司“端公”以服装分为红、白两种。红端公拜孙悟空、沙和尚，擅长于驱魔除病、消灾还愿；白端公拜西天佛祖，长于求子、祈雨，祭山求五谷丰收。

羌族传统的宗教信仰是以白色石英石为表象的天神为主神的多神崇拜。这种由主神统帅下的多神信仰，既区别于诸神并列互无统属关联的、严格意义上的原始宗教，又不同于具有严格教规教义和书面典籍的一般神教，是形态上处于二者之间的过渡性宗教体系。这反映了羌族几千年来既具有统一的共同体和属于统一的祖国，又反映了羌族部落林立、各自相互独立发展的社会基础，显然受佛、道等宗教的影响和潜移默化的改造。